Кумыки. История и культура абхазии Кумыкские села

Кумыки - один из древнейших и третий по численности народ Дагестана. В отличие других кавказских народностей, кумыки относятся к тюркам, занимают положение крупнейшего тюркского этноса Северного Кавказа. Доминирующее в регионе культурное влияние кумыков отразилось на обычаях соседних народов, многие из которых впоследствии переняли кумыкский язык.

Где живут, численность

Исторически кумыки занимали обширную территорию Кумыкской плоскости. Регион отличался плодородными землями, отличным климатом, находился на пересечении торговых путей, в том числе Шелкового. Это давало кумыкам прекрасные возможности для развития, однако делало их мишенью для территориальных посягательство соседних государств.
Согласно данным переписи 2010 года, в России проживает более 503 000 кумыков. Основная часть представителей народности, порядка 431 000 человек, занимает сократившиеся в процессе притеснений исторические территории расселения на севере Дагестана. Численность кумыков в других регионах России:

  • Тюменская область (включая ХМАО и ЯНАО) - 18 668 чел.
  • Северная Осетия - 16 092 чел.
  • Чечня - 12 221 чел.
  • Ставропольский край - 5 639 чел.
  • Москва и Московская область - 3 973 чел.

Значительная часть народности мигрировала с исторической территории проживания в Турцию, Сирию, Иорданию. Причинами послужили Кавказская война, установление советской власти, непризнанные официально репрессии сороковых годов прошлого столетия.

История

Существует несколько версий возникновения кумыкского народа:

  1. Кумыки появились в регионе вместе с кыпчаками в XII-XIII.
  2. Народ в составе хазаров проник в регион, ассимилировав местное население.
  3. Кумыки являются исторически проживавшими в регионе горцами, подвергшимися тюркизации.
  4. Кумыки являются автохтонным населением Дагестана, поскольку античный автор Плиний упоминал народ «камак» в трудах, датированных первым веком новой эры.

Взаимодействие тюркских и европеоидных племен с коренными народами Северного Кавказа к XVII столетию привело к завершению формирования кумыкского этноса. До этого времени на территории расселения народности образовывались и распадались следующие государства: Джидан, Тюменское ханство, Тарковское шамхальство, Утамышский султанат и другие.

В XVI столетии начинается борьба за привлекательные территории Кумыкской плоскости со стороны Ирана, Османской империи и России. Кумыки, объединившись с соседними ногайцами, пытались дать отпор наступающими армиям, однако силы были неравны. В 1725 году Шамхальство разбито и разорено: сожжено порядка 20 селений, среди которых столица Тарки.
Кавказская война заставила местные народы объединиться: кумыки показали себя отважными и смелыми воинами, устраивали антирусские восстания с 1818 по 1878 гг. Важно отметить, что идеологический представитель кавказских народов Шамиль, объединивший разрозненные этносы под флагом ислама, имел кумыкское происхождение.

После революции кумыкская интеллигенция пыталась создать независимое государство Горскую республику. Попытка удалась, было сформировано местное правительство, но просуществовало объединение недолго: в 1921 г. кумыки вошли в состав образованной Дагестанской СССР. В конце Великой Отечественной войны кумыков, наряду с рядом других кавказских народов, депортировали в Среднюю Азию по подозрению в предательстве. Несмотря на притеснения, народность не оставила идею получения независимости и национального самоопределения. В 1989 году, в период перестройки, образовалось кумыкское народное движение, ратовавшее за создание автономной Кумыкской Республики в составе РСФСР. Однако кардинально изменившаяся политическая ситуация не дала планам сбыться.

Внешность

Антропологический состав кумыков неоднороден, различаются характерные внешние особенности. Их относят к европеоидной расе, ориентировочно каспийского и кавкасионского подтипов. Это связано с историческим расселением народности по разным сторонам реки Сулак. По одной из версий, предками кумыков являлись половцы, что нашло отражение в преобладающих европеоидных чертах внешности северных кумыков: высокий рост, крепкое телосложение, светлые глаза, волосы и кожа.

У южных кумыков преобладают азиатские черты внешности: узкий разрез глаз, темная пигментация глаз, кожи, волос. Исследователи не пришли к единому мнению относительно появления ярко выраженных тюркских признаков во внешности южных кумыков. Рассматриваются следующие версии:

  1. В формировании внешности кумыков принимали участие хазары, появившиеся в регионе после распада Хазарского каганата.
  2. Предками кумыков стали смешанные монголо-тюркские народы, пришедшие из Передней и Средней Азии.

Одежда

Национальный мужской кумыкский костюм не отличался от черкесского. Нательные штаны и рубаха с высоким воротом дополнялись буркой: темного цвета -для повседневной носки, светлых оттенков - для праздников. Поверх надевали черкеску, чаще черного цвета, папаху. В холодное время года носили короткую шубу из овечьей шерсти, традиционную бурку.
Женское повседневное платье прямого или туникообразного кроя, вниз надевали шаровары. Для выхода за пределы дома и при приеме гостей носили плотное верхнее платье распашного типа. Женщинам полагалось ходить с покрытой головой. Традиционный головной убор - чепец чутху, поверх которого надевали платок. Кумыкские мастерицы славились в регионе, как искусные создательницы платков. Популярными были платки из шелка, ажурные платки, связанные крючком.
Традиционный вариант праздничного платья - къабалай. Наряд шился из дорогостоящих материалов: шелка, шерсти, парчи. По крою напоминал повседневное распашное платье, верх кроили более облегающий. Его дополняли нагрудником, богато декорированным вышивкой, серебряными или золочеными украшениями. Оригинальным был покрой рукавов, состоящих из двух слоев. Первый плотно прилегал к руке, имитируя наличие нижнего платья. Верхний был разрезным, широким и длинным, часто доходящим до пола.


Социальное устройство

В кумыкском обществе существовало четкое иерархическое деление. Во главе отдельных территориальных объединений стояли князья. Следующими по значимости были уздени, выполнявшие обязанности княжеской охраны. Этим категориям запрещалось работать, в их задачи входило управление вверенной территорией и людьми, решение социальных, общественных вопросов.
Низшие сословия - крестьяне и холопы. Теоретически они находились в зависимости у князей, однако имели право переходить от одного хозяина к другому, заниматься мелкой предпринимательской деятельностью. Фиксированного размера дани не значилось, подати регламентировались в каждом отдельном случае. Например, один из князей раз в год принимал дань повозкой дров и выделением одного человека из семьи на время посева, пахоты, сбора урожая.
Формально власть находилась в руках у князя, фактически он не выступал в качестве судьи: эту роль играло собрание узденей. Споры решались согласно нормам адата - кодекса морально-этических правил, или шариата. Во втором случае в качестве судьи выступал религиозный служитель конкретной общности.


Семейный уклад

Важную роль в жизни кумыков играли родовые отношения. Родственные семьи селились скученно в пределах одного квартала селения, насчитывали от 20 до 150 человек. Во главе рода стоял старший по возрасту, наиболее уважаемый человек, обычно мужчина. Он решал важные семейные вопросы, выступал в качестве представителя семьи на общественных собраниях.
К XIX веку выделяется культура малой семьи, обычно трехпоколенной. Брачный возраст девушек наступал в 15-16 лет, порой встречались невесты 12-14-летнего возраста. Юноши вступали в брак с 16-17 лет, считалось, что они должны быть старше невест на 3-4 года. Разрешалось вступать в брак лишь с равными по статусу, женихов и невест из более бедных или сословно низших семей родственники не принимали. Чаще кумыки имели одну жену, зажиточные мужчины брали от 2 до 4 жен, максимально разрешалось приводить в дом 7 женщин.
Положение женщины в семье регламентировалось нормами шариата, однако не считалось унизительным. Старшие участвовали в семейных советах, полностью руководили хозяйственными вопросами. Женщина играла роль примирительницы: брошенный на землю платок прекращал любую драку. Для избегания кровной мести убийца приходил к матери убитого, вставал на колени, молил о прощении. Если та его прощала, срезала с головы виновника прядь волос, что означало прекращение мести и давало возможность откупиться деньгами.
В кумыкском фольклоре сохранилось множество пословиц, передающих идею значимости женщины, как хранительницы домашнего очага, души дома, верной спутницы и советчицы мужа. Например:

  • Жена скажет, муж согласится.
  • У кого не погибала жена, тот горя не познал.
  • Основа мужского счастья - жена.
  • Отец умер - ребенок полусирота, мать умерла - ребенок полный сирота.

Мужчины брали на себя решение общественных вопросов, защиту семьи, тяжелую работу по дому и в поле, выпас животных. Однако существовали табу: например, мужчине запрещалось заходить на кухню, это считалось великим позором. Иногда, спасаясь от гнева мужа или отца, жена и дети убегали на кухню, зная, что мужчина за ними не последует. Мужьям запрещалось оставаться с женой наедине в течение дня, свободное время они проводили в кунацкой или отдельной комнате.
Кумыки предпочитали создавать многодетные семьи, количество детей посторонним не говорили, это считалось дурной приметой. Главной радостью считалось рождение сына, что отразилось в народных пословицах-пожеланиях:

  • «Чтобы жена родила тебе сына» - так мужчин благодарили за услуги.
  • «Чтобы ты рожала сыновей и была сытой» - традиционное свадебное пожелание невесте.

Во время родов будущий отец уходил из дома, роженице помогала повитуха. Появившегося на свет младенца от сглаза купали в соленой воде, на дно таза клали серебряную монету. Первые 40 дней ребенка нельзя оставлять одного. Для защиты от злых духов к чепцу привязывали яркую ленту, лоб и щеки мазали сажей.

Имя малышу выбирал семейный совет, обычно ребенка называли именем погибшего родственника. Практиковался обряд имянаречения: в одно ухо младенцу шептали молитву, в другое выбранное имя и имя отца. После устраивали праздник с застольем, на которое приглашались родственники и друзья, приносившие подарки. Отец ребенка должен по случаю рождения дочки в качестве угощения выставлять барана, если рождался сын - двух.

Жизнь


Кумыкская равнина отличается необыкновенно плодородными землями, на протяжении всей истории освоения дающими богатый урожай. Здесь обнаружены целебные минеральные источники, залежи газа и нефти. Сегодня 70% дагестанской экономики обеспечивают территории расселения этноса.
Исторически кумыки занимались земледелием, единственные из всех северо-кавказских народностей повсеместно использовали методы ирригации. Выращивали пшеницу, просо, рис, кукурузу, занимались садоводством, огородничеством, виноградарством, пчеловодством. Благодаря обилию пригодных для выпаса лугов широко развито скотоводство: разводили буйволов и овец, занимались коневодством.

Культура

Кумыки оказывали серьезное влияние на культуру северо-кавказского региона, считались образованными и интеллигентными людьми с хорошим чувством юмора. Один из первых значимых культурных деятелей - поэт XV столетия Умму Камал. В XIX веке в Петербурге на кумыкском языке выходит сборник национальных текстов.
Особого расцвета литература достигла в начале прошлого столетия. Помимо произведений плеяды талантливых писателей и поэтов, в регионе начинают выпускаться газеты и журналы на кумыкском языке. В 1925 г. в Буйнакске основан Кумыкский музыкально-драматический государственный театр имени А. П. Салаватова. Внимания заслуживает танцевальная культура народа: только лезгинки у кумыков насчитывается порядка 20 видов.


Традиции

Основополагающими традициям кумыков выступали уважение к старшим, гостеприимство, куначество, аталычество. Последнее практиковалось в семьях князей и узденей, отдававших детей на воспитание в знатные семьи соседних народов.
Встречался обряд «молочных братьев»: некоторые князья лично привозили новорожденных сыновей в семьи узденей, где были младенцы. Приложив сына к груди жены товарища, малышей делали молочными братьями: так их на всю жизнь связывали узами, равными кровным.
Распространено куначество, отличающееся от гостеприимства необходимостью выступать на стороне кунаков в случае конфликтных ситуаций, помогать в решении бытовых, социальных вопросов. Обязательный элемент жилища - кунацкая: отдельная комната для приема гостей. В зажиточных семьях для кунаков, родственников и гостей строили отдельный небольшой дом на территории усадьбы.
Гостеприимство считалось делом чести: принять в дом обязаны были любого просившего человека, даже если семьи находились в состоянии кровной мести. Все время, пока гость живет на территории хозяина, последний обязан не только обеспечивать его всем необходимым, но и защищать от внешних врагов.

Свадебные традиции

Поощрялись свадьбы по сговору и любви, если родители влюбленных были согласны. Свободное общение юношей и девушек не поощрялось. Пару выбирали на общих праздниках, свадьбах. Особую роль играл поход девушки к роднику: фактически, единственный повод выйти за пределы двора. Часто у родника собирались молодые люди, наблюдавшие за девушками. Самые смелые заводили разговор, просили напиться чистой воды. Зная это, перед походом за водой девушки тщательно прихорашивались, надевали лучшие наряды.
За невесту обязательно выплачивался калым. Одна его половина шла родственникам девушки, другая - на закупку части приданого, навсегда остававшегося личной собственностью жены. Размер калыма определялся в зависимости от положения семьи жениха:

  • для князей - 500-700 руб.
  • для узденей - 70-150 руб.
  • для крестьян - 10-30 руб.

Дополнительно к деньгам прилагалось оружие, платки, ткани, скот, кони.
Свадебная обрядность начиналась со сватовства. В роли сватов выступали уважаемые члены общины, родственникам жениха это делать запрещалось. Родные девушки не сразу впускали сватов в дом, иногда доходило до 3-4 визитов. Когда посланников приглашали к столу, родным невесты дарили подарки, те в ответ накрывали стол: начиналось обсуждение калыма и деталей будущей свадьбы.
Свадебные торжества длились 3 дня. В первый день в дом невесты съезжались родственники и друзья, организовывалось небольшое застолье. На следующий день за невестой, завернутой с ног до головы в материю, приезжал свадебный поезд со стороны жениха. Девушку усаживали в арбу, покрытую коврами: подруги и родственники просили выкуп, в шуточной форме мешали отъезду молодой.

По приезде в дом жениха невесту осыпали сладостями, рисом, монетами, стелили шелковую дорожку. На входе в дом старшая женщина обмазывала невесте губы медом: символ пожелания сладкой, сытной, богатой жизни. Свекровь встречала невестку с руками, скрещенными на груди и спрятанными под мышками. Это говорило, что невестка возьмет домашние хлопоты на себя, предоставив свекрови право заслуженного отдыха.
Жених в это время находился в доме друга, где в компании мужчин отмечал женитьбу. Невеста проводила день в компании женщин, лишь вечером встречаясь с женихом в отдельной комнате, где их оставляли наедине. На следующий день она впервые показывалась перед новыми родственниками с открытым лицом: торжество продолжалось всеобщим знакомством и одариванием молодых подарками. Заканчивалось вхождение невестки в семью чрез две недели обрядом выхода к роднику. В компании других женщин рода молодая супруга шла с кувшином за водой, церемония сопровождалась песнями и танцами. Первая выполненная по дому работа означала, что отныне девушка на полных правах включалась в хозяйственную жизнь новой семьи. Одновременно свекровь снимала табу молчания: молодой жене разрешалось заводить с ней разговор. По случаю важного события невестка дарила матери мужа ценны подарок. Свекр мог хранить молчание годами: снятие запрета считалось величайшей благосклонностью и отмечалось всей семей.

Еда

Кумыкские женщины славились как отличные кулинары. Основу рациона составляла мясная и молочная пища. Особым разнообразием отличались мучные изделия, выпекаемые в большой печи, установленной во дворе дома.
Традиционное повседневное блюдо - хинкал: крупные плоские кусочки теста, сваренные в насыщенном мясном бульоне. Одна из разновидностей блюда - хинкал из кукурузной муки, называвшийся гьалпама. Национальный кумыкский суп шорпа имел множество вариаций: в него добавляли фасоль, рис, овощи, крупы, домашнюю лапшу. Готовили и традиционные для других кавказских народов блюда: шашлык, плов, долму.

Видео

Общие сведения. Кумыки - один из коренных народов Республики Дагестан. Самоназвание - къумукъ; от этого этнонима происходит русское и ногайское кумык, чеченское - гъумки; у горских народов Дагестана экзоэтноним кумыков передается словами "жители речных долин, равнин": по-аварски -лъараг1ал, по-даргински - диркьаланти, по-лакски - арнисса.

Кумыки - наиболее крупный из тюркских этносов Северного Кавказа и третий по численности среди народов Дагестана (13% населения республики). Общая численность кумыков в России и странах СНГ, по данным переписи населения 1989 г., - 281,9 тыс. человек, а в настоящее время - около 350 тыс., в том числе в Дагестане - около 280 тыс. человек (по оценке 2000 г.). Естественный прирост за последнее десятилетие - около 20%.

Кумыки проживают на своей исконной территории - Кумыкской равнине и прилегающих к ней предгорьях от р. Терек на севере до рек Вашлычай и Уллу-чай на юге. Более половины (52%) из них расселены в восьми сельских административных районах. Около половины всех кумыков сосредоточены в городах и поселках городского типа, бывших ранее кумыкскими селениями и преобразованных в городские поселения.

За пределами Дагестана в России проживают более 20% всех кумыков. Относительно большими группами кумыки проживают в Гудермесском и Грозненском районах Чеченской Республики и Моздокском р-не Республики Северная Осетия - Алания. Небольшая часть кумыков расселена в Ставрополье, Тюменской обл. (более 3 тыс. человек) России, а также в республиках Казахстан, Украина, Узбекистан, Туркменистан и Азербайджан. Часть кумыкской диаспоры находится в Турции, Иордании и некоторых других странах мира. Уже во второй половине XIX в. кумыки представляли собой относительно высококонсолидированный народ с развитыми этническими признаками: распространением единого эндоэтнонима, единого языка, наличием единого культурного ядра, регулярностью торгово-экономических и культурных взаимосвязей и т.п.

Процесс этнокультурной консолидации не устранил деления на этнографические группы (брагунские, буйнакские, каякентские, моздокские, хасавюртовские кумыки) и субэтносы (башлынцы, казанишцы, эндиреевцы и др.), которые сохранили некоторые специфические черты в культуре, быту, языке, фольклоре и т.д., впрочем, ныне не играющие существенной роли.

Кумыки граничат на севере и северо-западе с чеченцами, ногайцами, русскими (в основном с казаками), на западе с аварцами и даргинцами, на юге с даргинцами и азербайджанцами (главным образом с тёрекемейцами).

Территория от р. Терек и ее притока Сунжи на севере до рек Башлычай и Уллучай на юге традиционно именуется Кумыкской равниной, которая имеет почти плоский характер, но по мере приближения к предгорьям слегка повышается. Предгорье состоит из множества отдельных хребтов, простирающихся с северо-запада на юго-восток, их средняя высота - 500-700 м. Уникальным природным образованием является высочайшая в Европе песчаная гора (дюна) Са~ рихум (Желтые пески) высотой более 250 м. На востоке Кумыкия омывается Каспийским морем, в которое впадают реки Терек, Сулак (Къойсув), Гамрио-зень и другие, часть рек до моря не дотекает; озер на Кумыкской равнине немного (Турали, Ак-коль, Алтаусское и пр.).

Низменность в большинстве своем представлена луговыми разновидностями почв, покрытых прежде всего пыреем, солодкой и др. Предгорная часть Ку-мыкии, преимущественно представленная почвами каштанового типа, богаче растительностью, в основном злаково-полынной. В отдельных местах, обычно в предгорьях и вдоль долин рек, произрастают лиственные леса и кустарники (дуб, тополь, клен, грецкий орех, алыча, кизил, дикий виноград, терн, плющ, держи-дерево и др.), где водятся кабаны, лисицы, зайцы, шакалы, волки, изредка встречаются благородные олени и медведи. Реки и Каспийское море богаты рыбой, в частности осетровых пород. Следует отметить, что в последнее время « результате массовой вырубки лесов и кустарников, браконьерства, загрязнения и других факторов флора и фауна равнины претерпевает существенные негативные изменения.

Климат Кумыкии - умеренно-теплый, континентальный, с сухим и жарким летом, дождливой осенью и прохладной малоснежной зимой, средняя годовая температура - + 11°; в Терско-Сулакской низменности годовое количество осадков достигает всего 200-300 мм, в предгорьях показатели значительно выше.

Проживание на равнине, являющейся узким перешейком, соединяющим в пределах Северо-Восточного Кавказа Азию и Европу, сыграло как положительную, так и отрицательную роль в истории кумыков: с одной стороны, они рано приобщились к культурно-экономическим достижениям других народов, в их характере в числе прочих вырабатывались и такие черты,- как терпимость и дружелюбное отношение к этим народам, с другой стороны, походы могущественных завоевателей зачастую приводили к гибели значительного количества кумыков, к уничтожению их поселений.

Кумыки относятся к древнейшему на Северном Кавказе и в Дагестане каспийскому типу большой европеоидной расы с примесью кавкасионского типа в некоторых группах. Говорят на кумыкском языке - одном из старописьменных литературных языков Дагестана. Он входит в кипчакскую подгруппу тюркской группы алтайской языковой семьи. Делится на диалекты: хасавюртовский, буйнак-ский, кайтагский, подгорный, терский, последний представлен на территории Чечни, Ингушетии, Осетии. Литературный язык, имеющий достаточно давнюю письменную традицию, сложился на основе хасавюртовского и буйнакского диалектов. Родным считают язык своей национальности 99% кумыков (1989 г.). Распространен также русский язык: им свободно владеют 74,5% кумыков.

Племена, сыгравшие определенную роль и в этногенезе кумыков, в той или иной мере пользовались албанской и рунической (древнетюркской) графикой. Есть сведения о том, что для дагестанских гуннов (савиров) была создана письменность византийско-армянскими миссионерами, а в хазарский период - новая письменность на основе греческого алфавита; кроме того, каганы хазар использовали в переписке и древнееврейский алфавит.

В связи с арабскими завоеваниями, проникновением в край ислама и исламской культуры с УШ-Х вв. здесь постепенно распространяется арабская графика, которая подвергалась реформе, приспосабливалась к звуковой системе местных языков, в том числе и кумыкского (аджам). В 1929 г. кумыкский язык был переведен на латинскую графику, а с 1938 г, - на русскую. В конце XIX в. выходят первые печатные книги на этом языке. Вместе с тем рукописная арабографическая традиция имеет гораздо более раннее распространение; к ее памятникам относится, например, "Дербенд-намэ" (конец XVI в.) - один из первых оригинальных источников по истории народов Дагестана.

Начиная примерно с хазарского времени по первую треть XX в. тюркский язык предков кумыков, а затем и сам кумыкский язык служили языком межэтнического общения на Северо-Восточном Кавказе. Кумыкский язык, окончательно сложившийся в домонгольскую эпоху, кроме того, был официальным языком переписки народов Кавказа с русскими царями, представителями русской администрации, изучался в гимназиях и училищах Владикавказа, Ставрополя, Моздока, Кизляра, Темир-Хан-Шуры и др. В 1917-1918 гг. на национальных съездах народов Северного Кавказа кумыкский язык был принят в качестве официального языка. В 1923 г. тюркский (кумыкский) язык в Дагестане был провозглашен государственным языком республики (Алиев К., 1997. С. 35).

Этническая история. Древняя история кумыков, как и других народов Дагестана, изучена недостаточно, поэтому в ней много "белых пятен", а нередко высказываются взаимоисключающие суждения. В связи с этим интересно, что ряд зарубежных крупных ученых этноним "кумык" и государственность кумыков обнаруживают на Кавказе и в Малой Азии еще до нашей эры (И. Джуна-так, 3. Ватерман, Дж. Анадол, Ф. Кырзы-оглу, Ю. Юсифов и пр.). В отношении тюркских племен на Древнем Кавказе к аналогичным выводам приходят и многие российские историки и филологи (Дж. Карабудахкентли, С. Токарев, Л. Лавров, С. Байчоров, И. Мизиев, К. Кадыраджиев, М. Джуртубаев, С. Алиев, А. Кандауров, К. Алиев и пр.).

По мнению других ученых, основу этногенеза кумыков составляло местное дагестанское население, с глубокой древности занимавшее предгорья и прилегающие к ним равнины Дагестана и принявшее тюркский язык и отдельные элементы культуры пришлых тюркоязычных племен, начиная с первых веков нашей эры (В. Бартольд, Я. Федоров, С. Гаджиева, Г. Федоров-Гусейнов и др.). (Подробнее о различных гипотезах см.: Федоров-Гусейнов, 1996. С. 16 и ел.) Следует отметить, что фольклорный материал, как и языковой, свидетельствует о том. что местный тюркоязычный кавказский фольклор бытовал в северокавказском регионе с очень давних времен (нарт-ский этнос, песни о Минкюллю, Карткожаке, мифологические произведения и др,). Не случайно многие крупные ученые подвергли аргументированной критике "официальную теорию" об "отюречении" кумыков (см. подробнее: Алиев К.М., 2001. С. 4-18).

В формировании предков кумыков определенную роль, очевидно, сыграли, в частности, племена, известные под обобщенными названиями: киммерийцы (до начала VIII в. до н.э.), скифы (УШ-Ш вв до н.э.) и др. Упоминания сходных со словом "кумыки" этнонимов ("камаки", "гемикины", "кымыки" и т.п.) на данной или на прилегающих территориях встречаются также у Плиния Секунда, Клавдия Птоломея (И в. н.э.), у раннесредневековых арабских авторов, у Махмуда Кашгарского (XI в.), Плано Карпини (XIII в.) и др. Предки кумыков, очевидно, входили в государственные объединения гуннов, савир, барсил, булгар: особенно большую роль в истории кумыков сыграли хазары и кыпчаки.

Образование кумыкской народности с ее нынешним кыпчакским языком относится к ХИ-Х1П вв. Традиции государственности, сложившиеся в средневековый период, были продолжены и в последующее время, когда появились такие политические образования, как Тарковское шамхальство, Мехтулинское ханство: в Северной (Засулакской) Кумыкии - Эндиреевское, Костекское и Ак-саевское владения, в нынешней Чечне - Брагунское княжество; южные кумыки входили в Кайтагское уцмийство. Особое место занимал Тарковский шамхал (шавхал), сюзеренитет которого признавался другими кумыкскими и иными владетелями Дагестана.

Он обладал практически неограниченной властью, хотя периодически и собирал совет для решения важных задач. Шамхал не имел постоянной армии, но у него было большое число дружинников (нёкер), его вассалами являлись также удельные князья (бий, бек). У шамхала были помощники, "министры" (ватр)> смотрители (натр), главы военной силы (черивбашы), сотники (юзбашы), городничий (къапабек), городовые (чавуш), конюшенные (карасчы), стольники (хончачы), виночерпии (аякъчы) и.т.п. Почти то же самое наблюдалось в управлении другими владениями Кумыкии. В социальном отношении кумыкское общество состояло также из дворян, узденей различных категорий, крестьян разной степени зависимости, рабов и др.

После окончательного присоединения Кумыкии к России высшая власть сосредоточивается в руках царского военного командования.

С XVI в. фиксируются тесные торговые и дипломатические отношения кумыков с Россией, которые усилились с постройкой Терского городка (1589 г.) в устье Терека. После образования Дагестанской области (1860 г., центр — г. Те-мир-Хан-Шура) фактически ликвидируется политическая власть шамхалов, ханов и биев; вместо прежних владений были созданы округа: из Кайтагского уц-мийства и Табасарана был образован Кайтаго-Табасаранский округ, из Тарковского шамхальства, Мехтулинского ханства и Присулакского наибства - Темир-Хан-Шуринский округ Дагестанской области; на территории Эндиреевского, Аксаевского и* Костекского владений образуется Кумыкский (позднее - Хасавюртовский) округ Терской области. Кумыки составляли основное население (более 60%) Темир-Хан-Шуринского и Хасавюртовского округов, а в Кайтаго-Табаеаранском округе - около 15% населения. В 1920 г. при создании автономной Дагестанской ССР Хасавюртовский округ вошел в состав республики, т.е. было восстановлено административное единство большей части территории проживания кумыков, разделенных в 1860 г. на две области, за исключением брагунских и моздокских (кизлярских) кумыков.

Самые ранние относительно достоверные сведения о численности кумыков относятся к 1860-м годам. По официальным данным Главного штаба Кавказской армии в Дагестанской (в Темир-Хан-Шуринском и Кайтаго-Табасара иском округах) и Терской (Кумыкском округе) областях насчитывалось 62 кумыкских селения, в которых проживали около 78 тыс. человек. Полвека спустя, к 1916 г., численность кумыков выросла до 97 тыс. Динамика численности кумыков во второй половине XIX - начале XX в. свидетельствует о постоянном, хотя и медленном приросте кумыков, что было следствием двух демографических факторов: высокой рождаемости, поощряемой обществом и адатными нормами (раннее замужество, одобрение многодетности и др.), мусульманской религией (образом жизни), осуждающей не только меры по ограничению рождаемости, но и бездетность, разрешающей многоженство и поощряющей увеличение числа мусульман и т.д.; относительной стабильностью расселения кумыков на исконной территории.

Темпы прироста замедлялись достаточно высокой смертностью из-за слабого медицинского обслуживания, распространения инфекционных заболеваний, эпидемий. Средняя величина семьи у кумыков во второй половине XIX -начале XX в. составляла около пяти человек.

Численность кумыков в XX в. в Дагестане в нынешних пределах республики выросла с 88 тыс. (1926 г.) до 278 тыс. человек (2000 г.), т.е. на 190 тыс., или в 3 раза; среднегодовой показатель прироста кумыков достигает почти 3,4%, что выше, чем среднегодовой прирост по республике в целом.

Основные занятия. Земельные угодья кумыков традиционно делились на четыре вида: пашни, сенокосы, леса и пастбища. Ведущей отраслью хозяйства издревле считалось земледелие, особенно зерновое (пшеница, ячмень, просо, кукуруза, рис). Кумыки знали трехпольную систему земледелия с чередованием посева культур, приемы искусственного орошения. Широко практиковалось поднятие пара. В ряде кумыкских селений значительное развитие получили садоводство, бахчеводство, огородничество и виноградарство. Вторую по значению отрасль народного хозяйства составляло животноводство, развитию которого способствовало наличие хорошей кормовой базы.

Ведущее место занимал крупный мясо-молочный и мелкий рогатый скот. Крупный рогатый скот использовался и в качестве тягловой силы, лошадь - преимущественно для верховой езды. Характерно было разведение буйволов. Животноводство в основном являлось стационарным, но крестьяне ряда кумыкских селений прибегали и к отгонным формам содержания поголовья овец. Жители Нагорного Дагестана арендовали у кумыков зимние пастбища на равнине (кутаны), кумыки же пользовались летними пастбищами горцев на тех же арендных условиях. Эти отрегулированные многовековые традиции во многом способствовали сложению общности экономических интересов жителей Дагестана, рациональному разделению труда, исключению межэтнических конфликтов на базе земельных притязаний.

Еще до XIX в. в Кумы кий общественная собственность на землю в целом уступает место феодальному землепользованию. В XIX в. уже существуют три основных вида земледелия: частное, государственное, вакуфное - земли мечети. Частное землевладение делилось на крупные феодальные владения и на мелкие частновладельческие земли - мюльки. После установления советской власти вся земля была национализирована.

Благоприятные природные условия, близость к морю, наличие рек способствовали возникновению у кумыков рыболовства (подсобного). Некоторое значение в экономике имела добыча соли и нефти, которыми также снабжалась большая часть Нагорного Дагестана. В связи с разделением труда между равнинной и горными частями Дагестана, а также сравнительно ранним проникновением на равнину русских фабрично-заводских изделий у кумыков многие виды ремесел начали сравнительно рано сворачиваться. Вместе с тем отдельные отрасли домашнего производства и ремесла продолжали играть важную роль. Среди них можно выделить изготовление сукон и хлопчатно-бумажных тканей, обработку кожи, дерева, металла, ковроткачество, изготовление оружия (например, в сел. Верхнее Казанище, выходцем из которого является знаменитый мастер Базалай) и др.

Через Кумы кию проходили важнейшие на Восточном Кавказе торговые пути, в частности Великий шелковый путь. Кумыкская равнина служила главной житницей для многих районов Дагестана - все это обусловило значительное развитие торговли, экономики. Усиливаются процессы вовлечения равнинного Дагестана в общероссийский рынок, проникновения капиталистических отношений.

У кумыков существовало довольно четкое половозрастное разделение труда: мужчины занимались уходом за мелким рогатым и рабочим скотом, их пастьбой, большинством полевых работ, заготовкой сена, дров и др. Женщины ухаживали за молочным скотом, занимались ведением домашнего хозяйства, уходом за домом, шитьем, ткачеством, вышивкой, производством изделий народно-прикладного искусства. Престарелые родители не допускались к тяжелому физическому труду, общественное мнение осуждало взрослых детей, если их престарелые родители привлекались к непосильным работам (Гаджиева, 1961. С. 62-106).

Материальная культура. Основной тип поселения у кумыков - селение: юрт, гейт, авул; последним термином чаще называются кварталы. На территории Кумьшш располагалось много древних и средневековых городов (Семен-дер, Беленджер. Таргьу, Эидери и др.), здесь расположено большинство дагестанских городов современного типа (Махачкала, Буйнакск, Хасавюрт и др.). Существовал и хуторской тип поселений (отар, махи), которые обычно разрастались и превращались в селения. В результате многочисленных войн и вторжений периода арабо-хазарских войн, нашествия монголов, Кавказской войны ряд других кумыкских поселений оказался стерт с лица земли, но в большинстве своем в мирное время поселения восстанавливались. В период завоевания царской Россией и позднее, на Кумыкской равнине были построены русские крепости и селения. Здесь оседает также часть ногайцев, чеченцев, образуя отдельные поселения, а также расселяясь в кумыкских селах.

Жилище кумыков можно разделить на три основных типа: одноэтажное -на низком фундаменте: полутораэтажное - на высоком каменном фундаменте: в последнее время такие дома строятся также с большим подвальным помещением для хозяйственных целей; двухэтажное. Недостаток природного строительного материала (камня, леса), наличие земли, а также большая приспособленность к защите от летнего зноя способствовали преимущественному развитию у равнинных кумыков одноэтажного жилища; у предгорных кумыков, наоборот, двухэтажные здания встречались чаще.

По внутренней планировке все комнаты располагались или в один ряд, или Г-образно (когда в доме больше двух комнат), или П-образно (при наличии более трех комнат). Комнаты обычно объединялись идущей вдоль главного фасада галереей. Внутри дома вдоль потолка комнат под потолочными балками перпендикулярно к ним проходил поддерживающий их прогон-матица из толстого отделанного дёрева. Прогон поддерживался в центре толстым срединным столбом (орта оагъана). который обычно имел сверху деревянную массивную подбалку с декоративными деталями в виде львиных голов, выполненными резьбой. Двери и рамы окон изготавливались из цельной дубовой доски. Крыши домов были глинобитные, плоские, у северных кумыков - приближенные к двускатным.

В кумыкском доме каждая комната имела свое назначение. Под кухню (аш уъй) отводилось самое просторное помещение. Имелась специальная комната для гостей - кунацкая (къонакъ уъй), состоятельные люди строили для гостей отдельные помещения во дворе. Одна комната отводилась для хранения продуктов, остальные комнаты выполняли роль спален. Все галереи, окна и двери обычно были обращены на юг и юго-восток, что обусловлено стремлением получить больше солнечного тепла, лучше защититься от холода.

Дом отапливался камином. Во второй половине XIX в. появились комнатные печи, имеющие много общего с печами для выпечки хлеба - кёрюками, издавна сооружавшимися или во дворе, или на галерее нижнего этажа. С конца XIX в. появляются железные печи. В наше время для отопления часто используется водяное устройство, для приготовления пищи - разовые плиты и печи, отапливаемые углем (Там же. С. 192-222).

Двор ограждался забором из камня, самана или плетенки (и турлука). Дворы, за немногими исключениями, имели дубовые ворота с массивными створками.

Легкой нательной мужской одеждой являлись туникообразная рубаха (геле к) и штаны (иштан, шалбар). Поверх рубахи кумыки носили бешмет (къап-тал), сшитый из темных (для зимы, для работы) и светлых (для лета) тканей. Бешмет постепенно стал заменяться кавказской рубахой. На бешмет или кавказскую рубаху надевалась черкеска (чепкен), которую шили из местных или привозных полусуконных, хлопчатобумажных тканей, реже - из белой верб-люжьей шерсти. Зимой поверх бешмета или черкески надевали овчинную шубу (тон). Нарядные шубы делались из белых овчин молодых барашков. Кумыкские феодалы и буржуа носили собольи, горностаевые, хорьковые, бобровые шубы из привозных русских мехов. Верхней одеждой, защищавшей от дождя, холода и ветра, служила бурка (ямучу). Обувь мужчин отличалась разнообразием: носки из шерстяной пряжи (чорап), сафьяновые легкие сапоги (этик, маси), чарыки, башмаки и галоши из сафьяна или тонкой кожи на толстой подошве. Головным убором кумыка была овчинная папаха (папах, бёрк), а также башлык (башлыкъ). После присоединения Дагестана к России в кумыкскую среду стала проникать и привозная городская одежда европейского типа.

В средние века кумыкские воины носили кольчугу (гюбе), железный или стальной шлем (такъыя), железный щит (къалкъан), колчан (садакъ), в бою использовались лук со стрелами (окъ-жая), дротик и пика (сюнгю), палка с клинообразным штыком (сюлче), сабля (илёшке, къылыч), особенно был распространен кинжал (хынжал). С XVII в. кумыки использовали и огнестрельное оружие: гладкоствольное ружье {<тювек), пистолет (тапанча) и пушку {топ). Наряду с оружием местного производства имело распространение и турецкое, русское, английское оружие.

Женская одежда имела больше особенностей, в том числе локальных, чем мужская. Нательная одежда - ич гёлек и бюрюшме гёлек (длинные рубахи); в поясную одежду входили шаровары или широкие штаны (шалбар, питан). Верхнее платье было нескольких видов: арсар (распашное платье); полша (нераспашное платье); къабалай (нарядное платье типа арсара). Зимой носили шубы. Обувь женщины составляли главным образом шерстяные носки, чувяки, башмаки, кожаные галоши. Они были сходны с аналогичными видами мужской обуви, но, как правило, отличались нарядностью, изготовлялись более изящно, из более изысканных, ярких по цвету материалов. На голове кумычки носили повязку {чуткъу) в виде открытого сверху и снизу мешочка, сшитого из атласа, сатина или шерсти. В чуткъу опускали сплетенные в косы волосы. Поверх чуткъу повязывали большой платок (явлукъ, тастар) - шелковый, шерстяной, тюлевый или ситцевый. Платки были весьма разнообразны, выбирались прежде всего с учетом возраста, обстановки (праздник, траур и т.д.).

Носили украшения, пришиваемые к одежде и являющиеся ее деталями: серебряные, украшенные филигранью или чеканкой пряжки, изготовленные в форме длинных маленьких рыбок и пришивавшиеся к поясу платья; мелкие бляхи и всевозможные пуговицы, главным образом серебряные, которые пришивались на рукава, пояс, грудной вырез платья и т.д. Были украшения, используемые отдельно: камал - широкий серебряный пояс, иногда в золотой или позолоченной оправе с драгоценными камнями, а для менее состоятельных женщин — из позумента с пришитыми во всю длину в несколько рядов серебряными монетами; тамакъса - особый вид ожерелья, плотно охватывающий шею и состоящий из нанизанных на две нитки 20-25 мелких золотых или серебряных полых пластин; къаршумалар - украшения в форме длинных и узких пряжек из позолоченного серебра, пришивавшиеся к бархатному или плюшевому нагруднику; арпа - бусы в форме ячменя, прикрепляемые к золотым или серебряным бляхам или монетам; минчакъ - кораллы; серьги, в основном двух видов: чюме-кли гъалкъа - без подвесок, но с отростками, и салланчыкъ гьалкъа, имеющие от четырех до шести тонких подвесок в виде мелких колечек; юзюк - кольца; белезик - браслеты. Все эти украшения делались из золота или серебра, зачастую покрывались богатым орнаментом и украшались драгоценными камнями. В большинстве своем они изготовлялись на месте, но использовались и привозные (Гаджиева, 1961. С. 237-239).

В Дагестане кумычки традиционно считаются искусными кулинарками. Из блюд можно назвать следующие: хинкал - род национальных галушек из некрутого пшеничного теста, сваренных в жирном мясном бульоне и заправленных подливой (тузлукъ) из сметаны (или кислого молока, томата, орехов и т.д.) с чесноком (хинкал ткет много разновидностей); гьалпама - хинкал из кукурузной муки; шорт - различные супы (с фасолью, рисом, лапшой, крупой и др.); кюрзе - род пельменей с начинкой из мяса (или творога, тыквы, крапивы, ливера и др.); чуду - род чебуреков (пирогов) из тех же, что и кюрзе, продуктов; долма - вид голубцов из мясного фарша с рисом, обернутых в листья винограда или капусты; пилав (аш) - плов; шишлик - шашлык; къуймакъ - яичница из взболтанных яиц; къувурма (бозбаш) - мясной соус; чилав - каша из риса, а также кукурузной или пшеничной крупы, сваренной на молоке или воде; тахана - жидкая каша из жаренной на масле пшеничной муки; халва (гъалива) из жаренной на топленом масле муки и сахара, халва с орехами и другие разновидности. Это далеко не полный перечень основных национальных блюд, имеющих к тому же локальную специфику. Большим разнообразием отличались также пироги, хлеб, оладьи, калачи, варенья, напитки и др. Обычный и калмыцкий (подсаливаемый) чай, кофе, какао, многие спиртные напитки у кумыков относятся к заимствованным напиткам.

Общественный и семейный быт. Еще задолго до XIX в. кумыкский тухум {тайна, къавум, джинс) претерпел глубокие изменения, хотя тухумные связи и в более поздний период продолжали играть значительную роль. В тухум входили только родственники по отцовской линии (обычно 100-150 чел.), степень родства имела большое значение. Значительную роль играли и некровнородственные связи: аталычество (воспитание детей в чужом роду), куначество, отношения со сводными братьями и сестрами. В XIX в. основным типом семьи кумыков была малая, хотя кое-где сохранялись неразделенные семьи или семейные общины численностью до 25—30 человек. Все члены семьи подчинялись главе, которым, как правило, был мужчина, старший по возрасту и пользовавшийся непререкаемым авторитетом, однако при решении важных вопросов ведущую роль играл семейный совет, в который входили все взрослые мужчины и некоторые старшие опытные женщины.

Все имущество и продукты питания считались коллективной собственностью всей семьи. Собственность членов семьи состояла из имущества, перешедшего к ним по наследству и приобретенного общим трудом семьи. Личную собственность главным образом имели женщины, и, как правило, она состояла из приданого. В случае развода супругов личная собственность женщин не подвергалась дроблению. Если мужчина выступал инициатором развода, женщина получала все, что она привезла из родительского дома, и, кроме того, плату (ге-бингьакъ), полученную за нее при вступлении в брак. Некоторыми видами имущества (мельницей, в отдельных случаях - землей и т.д.) члены большой семьи продолжали владеть совместно и после раздела, соблюдая в пользовании ими очередность или деля доход. В отцовском доме чаще всего оставался младший из сыновей, ведя общее с родителями хозяйство. Развитие товарно-денежных отношений и частной собственности, крестьянская реформа привели к смене большесемейных ячеек малосемейными.

Заключение брака и развод регламентировались шариатом. Брак заключался в 15—16 лет и старше. Переговоры с родителями девушки вело доверенное лицо — арачы, затем, после появления шансов на успешное сватовство, к родителям девушки посылались сваты (гелечилер). За невесту платили калым, одна часть которого у кумыков шла в пользу родителей, другая - на покупку приданого. Кроме того, муж должен был платить гебингъакъ, обеспечивающий жену и детей на слушай развода или смерти мужа. Обручение (гелешив) отмечалось в торжественной обстановке. Для скрепления принятых сторонами обязательств родителям невесты вручалась какая-нибудь ценная вещь — белги. Свадьбу {той) кумыки отмечали торжественно, как правило, с приглашением всех односельчан. Жених находился в доме близкого друга, где также происходили торжества, но в более узком кругу.

Обычаи избегания (семейные запреты) — одна из наиболее сильно развитых и самобытных характеристик традиционных семейно-родственных отношений кумыков. Суровость нравов, аскетический, "спартанский" образ жизни традиционно не позволяли мужчине принимать участие в воспитании малолетних детей, проявлять родительские чувства. Воспитанием ребенка занималась мать, хотя при посторонних и она не должна была его ласкать, проявлять свои чувства. С определенного возраста воспитанием детей, особенно сыновей, занимался и отец. Воспитание мальчиков и девочек различалось: мальчику внушалось, что он призван в будущем защищать близких, занимать независимое положение в семье и обществе, стать хорошим работником в поле и т.д.; в девочке, наоборот, воспитывался покладистый характер, она приучалась к уходу за ребенком, к работе по дому. Все эуо осуществлялось средствами народной педагогики, в которой использовались приемы трудового обучения, игры, обряды, детский фольклор и др. (Там же. С. 252-280).

Традиционная система судопроизводства у кумыков была основана на ада-тах (обычном праве) и шариате (мусульманском праве). Главное место занимал адат, по которому разбиралось большинство дел: об убийстве, ранении, избиении, воровстве, поджоге, прелюбодеянии, похищении, ложной присяге, исковые дела и др. По шариату обычно разбирались дела о завещаниях, опеке, о разделе имущества, брачные вопросы. Суд по адату производили опытные и влиятельные старики из князей и узденей, а по шариату - кадий. Существовал и третейский суд (.маслагъат), решение которого считалось окончательным. Когда дела рассматривались на основании подозрения, т.е. не имелось свидетелей (шагьат), большую роль в судебном процессе играли соприсяжники (тусев). Если преступник не был известен, его поиск поручался доказчику (айгъакъ).

Решения могли отменяться феодалами или царской администрацией. По важным делам созывался общий сход мужчин, где феодальная верхушка все же играла решающую роль.

Духовная культура. С УШ-ХП вв. среди кумыков получило распространение мусульманство суннитского толка со всеми присущими ему особенностями. Есть сведения о том, что до этого периода определенное распространение имело христианство и иудаизм. Очевидно, прежде всего ранним проникновением в край ислама обусловлено то, что языческие верования у кумыков сохранились относительно плохо, институт шаманства как таковой практически не фиксируется, хотя и сохранились рудименты аналогичных институтов {халмач, этне). Фольклорно-этнографический материал позволяет говорить о поклонении кумыков верховному богу Тенгири, божествам и духам Солнца, Луны, Земли, Воды и т.д. Сохранились былички, побывальщины, устные рассказы, обрядовые песни и другое о демонологических существах Албаслы (безобразная женщина с огромными грудями, закинутыми за плечи, она обычно вредит роженицам), Сув-анасы (Мать воды, она может утопить купающихся), Темиртёш, Балтатёш, Къылычтёш (у них из груди торчит лезвие топора или сабли), Сюткъатын (очевидно, богиня, дух дождя и плодородия), Басдырыкъ (во сне может удушить людей), Сулагь (прожорливое существо) и др.

Широкое распространение среди кумыков получила мусульманская мифология, которая частично напластовалась на языческие верования и трансформировала их "в свою угоду". Так, в похоронной обрядности и поэзии наряду с мусульманскими регламентациями (особенно в процессе захоронения), представлениями о загробной жизни сохранились и элементы языческих верований, а также некоторые обряды и песни: шагъалай - своеобразные причитания и ритуальный "танец" вокруг покойника, обряд посвящения умершему коня и др. В настоящее время наблюдается усиление роли мусульманских, частично и языческих верований и обрядности.

Значительного уровня у кумыков достигло орнаментальное искусство. Так, в домах старого типа большое значение придавалось резному орнаменту, которым украшались деревянные части дома, балки, столбы, стенные шкафы, двери, ставни, обрамление окон, ворот. Небольшие каменные плиты, покрытые традиционным резным орнаментом и надписями, вставлялись в каменные стены галереи, в ворота и т.д. Широко применялась и лепка из глины для оформления ниш, проемов, карнизов, каминов и др. При распределении архитектурнодекоративных элементов использовались традиционные приемы, основанные на специфическом понимании декоративного ритма. Кинжалы, пистолеты, сабли, ружья покрывались резными украшениями, золотой или серебряной оправой. Почти все виды женской одежды и в особенности той, что предназначалась для девочек и девушек, украшались по подолу, на поясе, рукавах, груди, воротнике или золотыми, серебряными галунами, или кружевами, или разнообразными искусно исполненными позолоченными нагрудниками. Оригинальностью и высокими художественными качествами отличались ворсовые и безворсовые ковры (дум, хали, нанка, каякентские паласы), войлочные ковры (арбабаш, кийиз), циновки (чипта), переметные сумы (хуржун).

Кумыкский народ создал высокохудожественные образцы фольклора. В героический эпос входят "Йыр (песня) о Минкюллю", восходящий к глубокой древности и в ряде характеристик сходный с "Эпосом о Гильгамеше", "Йыр о Карткожаке и Максуман’’ - памятник кумыкского нартского эпоса, "Йыр о Джаватбие", в котором, как и в огузском эпосе о Деде Коркуте, повествуется о борьбе героя с ангелом смерти Азраилом и др. В ‘‘Сказании о битве при Анжи" отражен период арабо-хазарских войн.

Календарно-обрядовая поэзия представлена песнями вызова дождя (Земи-ре, Сюткьатын и др.), осенними песнями (Гюдюрбай, Гьюссемей и т.д.), песнями встречи весны (Навруз) и др., семейно-обрядовая поэзия - свадебными песнями (той сарынлар), причитаниями (яслар, ваягълар). Значительное развитие получили также детский фольклор, мифологические легенды (космогонические, этиологические и др.), предания (топонимические, генеалогические, об отражении иноземных завоевателей, о классовой борьбе и т.д.), а также сказки (ёмакълар). Среди героико-исторических несен очень популярны йыры о народных батырах Айгази, Зоруше, Абдулле, Эльдаруше и др., а также о героях антиколониальной и антифеодальной борьбы в XIX в. (о Шамиле, Дели Османе, Мажтн, Казибехе, Абдуллатипе и др.).

К сравнительно поздним жанрам кумыкского фольклора относятся катк-йыры (героические и философско-назидательные песни о вольнолюбивых казаках-дружинниках), такмаки и сарыны (четверостишия-состязания преимущественно любовного, шуточного характера), любовные (ашугогае), юмористические и другие йыры. Богатством отличаются и паремии {пословицы, поговорки, загадки).

Кумыкский танец, имевший около 20 вариантов, относится к типу лезгинки, он отличается рядом черт, характерных для развитой хореографии. Ему свойственны композиционная четкость, ярко выраженная манера исполнения (сильная, мужественная у мужчин, спокойно-горделивая у женщин), сложный рисунок, двухдольный ритм и др.

Большого совершенства достигло и песенное исполнительное искусство, в особенности редкий для Дагестана мужской многоголосный (бурдониругощий) хор. Танцы и песни сопровождаются аккомпанементом кумуза (щипковый музыкальный инструмент), гармошки, на этих же инструментах исполняются и сольные наигрыши.

Литература кумыков начала развиваться в ХГУ-ХУ вв. (Умму Камал, Багдад Али, Мухаммад Аваби и др.), однако значительного уровня достигла в конце ХУШ-Х1Х вв., когда появляются также крупные поэты, как А. Какашурин-ский, Йырчи Казак, М.-Э. Османов, А.-Г. Ибрагимов и др. Большое развитие получает просветительская и революционно-демократическая литература (Н. и 3. Батырмурзаевы, Т.-Б. Бейбулатов, А. Акаев, М. Алибеков, К. Джамалдин, А. Дадав и др.). В развитие дагестанской советской литературы огромный вклад внесли А.-П. Салаватов, Ю. Гереев, А, Магомедов, Б. Астемиров (один из создателей и первый председатель Союза писателей Дагестана), А. Акавов, А.-В. Сулейманов, А. Аджаматов, А. Аджиев, И. Керимов, Ш. Аль-бериев, М.-С. Яхьяев, М. Атабаев, К. А буков. Бадрутдин (Магомедов) и др. По отцовской линии восходят к роду шамхалов Тарковских также выдающийся русский поэт Арсений Тарковский и его сын — всемирно известный кинорежиссер Андрей Тарковский.

Кумыкский театр, являющийся первым из национальных театров Дагестана, был создан в 1930 г., на его сцене играли такие выдающиеся дагестанские актеры, как народная артистка СССР, лауреат премии им. Станиславского Б. Мурадова, народные артисты РСФСР и ДАССР А. Курумов, Т. Гаджиев, Г. Рустамов, С. Мурадова, М. Акмурзаев и др. В развитие дагестанского и российского киноискусства значительный вклад вносит И. Казиев. Среди мастеров исполнительского искусства большой популярностью пользуются Т. Мурадов, И. Батталбеков. 3. Алескендеров, Г. Бекболатов, Б. Ибрагимова, У. Арбуханова. Б. Эльмурзаева, Б. Осаев, М.-З. Багаутдинов и др. У истоков дагестанской, в частности кумыкской, профессиональной музыки стояли Т.-Б. Бейбулатов и Т. Мурадов, их традиции ныне успешно продолжают Н. Дагиров, К. Шамасов, X. Батыргншиев, А. Аскерханов, С. Амирханов и др.

Спорт. В жизни всех народов важную роль играют национальные виды спорта. В детском и юношеском возрасте это были в основном игры и состязания, обычно "облаченные" в формы обряда или зрелища. Так, при проводах зимы кумыкские дети, как и дети многих народов Дагестана, прыгали через костры (смысл - магический), имелись многочисленные варианты игр, напоминавшие или очень сходные с русскими играми в городки, лапту, "казаки-разбойники", в "коня и всадника", жмурки, ловитки, игра в альчики и т.п. Интересно, что у кумыков была и своеобразная игра "хоккей на траве": вечером поджигали кусок трута и отбивали его друг у друга клюшкой (къайкгьы). Как составная часть празднеств, обрядов и как самостоятельные соревнования проводились скачки, джигитовки, состязания по национальному виду вольной борьбы и т.д.

Национальные виды спорта, несомненно, стимулируют развитие аналогичных им современных видов спорта: в них отличились всемирно известный борец и артист цирка Ал-Клыч Хасаев (Рубин), а также Сали Сулейман Казанищский, Али Казбек, чемпионы Олимпийских игр и мира по вольной борьбе Н. и А. На-еруллаевы, С. Абсаидов, М.-Г. Абушев и другие, чемпион мира по ушу-саньда 3. Гайдарбеков, чемпион Азии и мира по кикбоксингу среди профессионалов А. Порсуков, чемпионка России, СССР и мира по стрельбе из лука Махлуха-нум Мурзаева, призер чемпионата мира, трехкратный чемпион Европы по ушу-таолу, популярный актер кино Джамал Ажигирей и др.

Наука. Народные знания кумыков, как и у других народов, в ранние периоды развитая носили эмпирический характер, вырабатывались они на протяжении столетий и касались самых различных областей жизни и прежде всего медицины. Народные лекари в лечебной практике применяли растения, продукты питания, воду, использовали кровопускание, массаж, компрессы и др. Наряду с этими рациональными методами нередко применялись и магические приемы, восходящие к глубокой древности. Из профессиональных медиков еще до революции особой популярностью пользовались Ю. Клычев и Т. Бамматов. Нельзя не отметить, что за годы советской власти дагестанская медицина достигла значительных успехов, выросли высококвалифицированные кадры (из кумыков -чд.-кор. АМН СССР Р.П. Аскерханов, десятки докторов и кандидатов наук).

Довольно хорошо были развиты у кумыков и астрономические знания, о чем свидетельствует наличие названий многих планет и созвездий, ряд из которых служил практическим целям: определению сторон света, времени года, суток и т.д. Еще в VII-VIII вв. у тюрков был известен 12-летний цикл так называемого животного календаря. Хотя считается, что этот, а также столетний календарь-предсказатель у кумыков получили широкое распространение в начале XX в. через публикации Абу-Суфьяна Акаева, есть основания полагать, что 12-летний календарь был известен здесь издавна. Об этом, например, свидетельствует пословица "Не радуйся, что сейчас год змеи - впереди ожидает тебя год лошади" ("Йылан йыл дел сююнме - йылкъы йылынг алдьшгда"), основанная на поверьи, что год змеи, в отличие от года лошади, бывает теплым, благоприятным для приплода.

На отдельные периоды делится и год: они имели свои названия ("малое чил-ле", "большое чилле" и т.д.) и достаточно точные погодные характеристики. Довольно хорошо была развита у кумыков и метрология, в большинстве своем носящая общетюркский характер: большие расстояния измерялись в чакъырымах, т.е. в километрах, в агачах (5-6 км) и т.п., в основе более мелких мер лежали размеры частей человеческого тела: обит (шаг), къирыш (пядь) и др. В качестве мер веса использовались понятия шлевке (фунт). Традиционные метрологические названия, сами понятия ныне практически все заменены интернациональными (километр, килограмм и т.д.).

Говоря о вкладе кумыков в развитие науки, отметим таких крупных ученых, как Мухаммад Аваби Акташи (вторая половина ХУ1-начало XVII в., автор "Дер-бенд-наме"), Аликулихан Валех Дагестани (1710-1756 гг., поэт, составитель антологии "Сад Поэтов", содержащей сведения о 2594 поэтах Востока Х-ХУП вв.), Девлет-Мурза Шихалиев (первый кумыкский этнограф), Ахмед-Саиб Каплан (1859-1920 гг., политический деятель, автор более 10 монографий по истории и политике Турции), Шихаммат-Кади (1833-1918 гг., крупный ученый-арабист, издал около 30 книг), Абу-Суфьян Акаев (1872-1931 гг., выдающийся просветитель, ученый, поэт, книгоиздатель, общественный деятель), Гайдар Бамматов (1890-1967 гг., крупный политический деятель, автор капитального труда по истории и культуре мусульманского мира "Лики ислама" и других многочисленных работ), его сыновья: Нажмутдин (координатор по вопросам мировой культуры ООН, доктор теологии и гуманитарных наук), Темир-Болат (генеральный авиаконструктор Франции, советник по проблемам развития международной авиации).

Назовем и другие имена известных ученых-кумыков: Мужаетдин Хангиши-ев (1905-1971 гг., крупный авиаконструктор, заведующий отделом в Конструкторском бюро А.А. Туполева, дважды лауреат Государственной премии СССР), Мурад Капланов (1915-1980 гг., главный специалист по космической технике, главный эксперт по технологии цветного телевидения, дважды лауреат Государственной премии СССР), Фахретдин Кырзы-оглу (член Академии тюркской истории, один из ведущих историков Турции, автор многочисленных монографий по истории древнего Кавказа и Ближнего Востока), Яшар Айдемир (профессор Калифорнийского университета, крупный физик), С.Ш. Гаджиева (крупный этнограф, автор многих фундаментальных трудов) и др.

На протяжении многих столетий кумыкам, как и другим народам Дагестана, приходилось бороться за независимость, за сохранение своей государственности, своих земель и т.д. В этой борьбе участвовали выдающиеся сыны кумыкского народа, среди которых следует отметить, например, Султан-Мута, энди-реевского князя, который, в частности, нанес в 1604 г. сокрушительное поражение войскам царского воеводы Бутурлина, о чем Н.М. Карамзин писал, что "сия битва...стоила нам от шести до семи тысяч воинов и на 118 лет изгладила следы Российского владения в Дагестане" (Карамзин, 1845. С. 43), Ахмедха-на Дженгутаевского, возглавлявшего борьбу дагестанцев против иранского шаха Надира (XVIII в.), Хасайхана Уцмиева, генерала русской армии, друга М.-Ф- Ахундова. В бурные годы революции и гражданской войны зачастую по разные стороны баррикад оказывались такие видные деятели, как У. Буйнак-ский, Дж. Коркмасов, Г. Бамматов, Н. Тарковский, С.-С. Казбеков, 3. Батырмур-заев и др.

В битвах с фашистскими захватчиками из среды кумыкского народа, накануне войны насчитывавшего всего лишь чуть более 100 тыс. человек, шестеро были удостоены звания Героя Советского Союза (точнее, один из них, Аб-дулхаким Исмаилов - Герой России, ибо до последнего времени было наложено "табу" на информацию о том, что он и два его товарища первыми водрузили знамя Победы над поверженным рейхстагом, в связи с чем они лишь спустя полвека были удостоены высокого звания), два кумыка стали полными кавалерами Ордена Славы, многие тысячи кумыков были удостоены других высоких наград за героическую защиту своей родины. И в послевоенные годы представители кумыков внесли значительный вклад в укрепление обороноспособности страны, в военное строительство (например, генерал-полковник Э.К. Цоколаев был командующим военно-воздушными силами на Дальнем Востоке, заместителем главнокомандующего войсками Дальнего Востока, и др.).

Современные проблемы. Таким образом, кумыки в течение многовековой своей истории во всех сферах человеческой деятельности показывали себя как жизнеспособный, трудолюбивый народ, они внесли достойный вклад в развитие дагестанской, общероссийской и даже мировой культуры. Кумыкский народ и сейчас обладает достаточным внутренним потенциалом для дальнейшего развития. Однако за последние десятилетия в результате широкомасштабной переселенческой политики кумыки, как и другие проживающие в равнинной части республики народы, - ногайцы, русские (казаки), азербайджанцы, лишились значительной части земель на своей исконной территории, потеряли компактность проживания. В отличие от других (горских) народов Дагестана, они не имеют теперь мононациональных районов и в условиях, когда большинство ныне существующих, в том числе сельских, населенных пунктов стали многонациональными, возникли реальные перспективы деэтнизации кумыков.

Основная причина сложившегося положения - переселение горцев на равнину ввиду аграрной перенаселенности гор. Это переселение носило вначале стихийный (если до 1918 г. на равнинных землях было создано 23 переселенческих поселка, то уже в 1918-1921 гг. - еще 57), а затем организованный характер.

Переселение горских хозяйств на равнину продолжалось и в 1930—1940-е годы. Тогда же начали отводить горцам пастбищные земли на равнине для содержания скота в зимний период, закрепляя кутаны за животноводческими горными колхозами. На этих кутанах постепенно оседало горское население.

Новая волна этого процесса связана с восстановлением Чечено-Ингушской АССР и возвращением выселенных горцев в Дагестан, в основном на Кумыкскую равнину. Одновременно продолжалось организованное переселение с гор на равнину, усилившееся в связи с переориентацией в 1.960-е годы сельского хозяйства республики на развитие виноградарства, требующего дополнительных трудовых ресурсов. Разрушительные землетрясения 1966 и 1970 годов также способствовали дальнейшему заселению горцами равнинной части Дагестана. В результате к концу 1970-х годов было переселено около 300 тыс. горцев. Для переселенцев на равнину было организовано 76 новых населенных пунктов, создано свыше ИХ) колхозов и совхозов. К этому следует добавить, что горные районы со времен земельно-водной реформы 1927-1934 гг. получили на равнине во временное пользование земли под зимние пастбища, сыгравшие жизненно важную роль в решении их социально-экономических проблем. За 280 общественными хозяйствами 21 горного района было закреплено на равнине около 1,5 млн га сельхозугодий, в том числе 137 тыс. га пашни.

Переселение привело к существенному смягчению остроты аграрных вопросов в горах, но в то же время породило массу проблем для жителей равнины, ставшей перенаселенной. В результате многолетних переселений на равнину за кумыкским населением осталось около трети земель, принадлежавших им до недавнего прошлого (до 1930-х годов), они оказались национальным меньшинством на своей территории. Кумыки, лишившись компактного проживания, попали в число обделенных землей народов Дагестана.

Таким образом, были нарушены наработанные многовековым опытом и мудростью народов Дагестана традиции, согласно которым все народы располагали своей определенной территорией, каждая из которых была вовлечена в систему разделения труда (в горах развитие получили скотоводство, ремесла, садоводство, на равнине - в основном зерновое земледелие), обусловливающую свободный и взаимозаинтересованный обмен продуктами и предметами труда между жителями равнины и гор. Это одновременно служило и мощным фактором сохранения межнационального мира и взаимопомощи, чем традиционно славятся местные народы.

В конце 1980-х годов на политической арене республики появляются национальные движения "Тенглик" ("Равенство") и другие, которые поднимали острые проблемы, предлагали свои пути их решения. Очевидно, что решение проблем кумыкского народа тесно взаимосвязано с общедагестанскими проблемами и требуют принятия неотлагательных мер.

В дали, в розовом тумане восходящего солнца, среди степи виднелось что-то неясное, огромное: не то синеющий лес, не то застывшее облако. Но то был не лес. И не облако.
— Яхсай, — безразлично произнес шофер. И я почувствовал, как заколотилось мое сердце.

Вот уже обозначились дома. Много низких домов с покатыми крышами, с огромными верандами, окруженные садами. Вот уже ясно различались трубы, над которыми зависли белые клубы дыма... А сердце не унималось, искало выход наружу.

Аул Аксай — родина моих предков. Здесь родился мой прадедушка Абдусалам Аджиев (Пусть простят меня предки, ведь по кумыкским обычаям я не имею права называть старших полным именем. А как иначе рассказать нашу историю?), и все радовались его появлению: без устали палили из ружей в воздух, гарцевали, праздновали несколько дней подряд, как велел обычай, — человек родился! Сюда, в Аксай, прадедушка привез свою первую жену — чеченскую красавицу из рода Битроевых, Батий, а всего у него было четыре жены, Батий была старшей. Первенца они назвали Абдурахманом, в честь моего прапрадедушки, потом у них родилось еще одиннадцать детей, но лишь шесть выжили. Среди них — Салах, мой дедушка. А вот дети Салаха родного Аксая уже не знали. Дядя Энвер родился в Санкт-Петербурге, потому что там дедушка учился на инженера, там он и женился. Отец мой увидел свет в Темир-Хан-Шуре, тогдашней столице Дагестана, где ненадолго поселилась после Петербурга молодая семья инженера, ведь бабушка закончила консерваторию, была пианисткой, а в Аксае ей не хватало бы общества. Тогда окружению придавалось очень большое значение...

С тех пор столько воды утекло. Далеко разбросала плоды наша аксайская яблоня. Когда я ехал в аул, то не знал о ее щедрости, даже не догадывался — в нашем доме, как и во многих других домах, не принято было вспоминать. Никогда! Ничего!

Я родился и вырос в Москве, закончил университет, защитил диссертацию, объездил страну вдоль и поперек и всю свою жизнь верил, что история фамилии Аджиевых началась после 1917 года... Долго же тянулась болезнь.

Когда побываешь там, то невольно задумаешься: а верно ли, что Дагестан зовется «страной гор»? Лишь половина республики гористая, другая половина — Кумыкская равнина, где земля будто разглажена ветрами, будто распахнута солнцу — открытая, гостеприимная, добрая. Такие же и люди, веками живущие здесь.

Степной Дагестан... Что известно о нем сейчас? Да и вообще кто-нибудь вне Дагестана слышал о кумыках — моем древнем народе с разбитой судьбой? А ведь еще сто лет назад наш язык был языком общения на всем Северном Кавказе. Из далеких горных селений приходили в наши аулы учиться кумыкскому языку и культуре...

Понимаю, рассказывать о своем народе крайне сложно — всегда рискуешь либо что-нибудь упустить, либо, что вероятнее, преувеличить. Поэтому буду говорить больше о своей фамилии, когда-то очень знатной и уважаемой в Дагестане, об Аджиевых, о том, что сделали с ними. К сожалению, наш род разделил судьбу кумыкского народа. И это, увы, не преувеличение.

Брокгауза и Ефрона, вернее — их знаменитый Энциклопедический словарь, нельзя упрекнуть в предвзятости. Меня — можно. Поэтому поведу свое «кумыкское» повествование именно с этого классического словаря.

«В кумыкских песнях отражается нравственный облик кумыка — рассудительного и наблюдательного, со строгим понятием о чести и верности данному слову, отзывчивого к чужому горю, любящего свой край, склонного к созерцанию и философским размышлениям, но умеющему повеселиться с товарищами. Как народ более культурный, кумыки всегда пользовались большим влиянием на соседние племена».

Так писали о моих предках в XIX веке.

Аджиевы — род воинов, потомственных военных, поэтому к имени мужчины полагалась приставка «сала» — Абдусалам-сала. Любовь к оружию, к лошади, к простору приходила к ним вместе с молоком матери, а уходила только вместе с душой... Ведь предками всех кумыков были вольные половцы — гордые степные кочевники.

Здесь я отойду от своей родословной, чтобы взглянуть на ту благодатную почву, которая кормила наши корни, растила их: половецкий пласт нашей истории слишком мощный, чтобы не заметить его. Кто же такие половцы? Откуда?

Сегодняшняя официальная наука утверждает, что кумыки — как народ — появились только в XIII веке. Ученые же прошлого столетия считали иначе, полагая, что предками современных кумыков были половцы. Ныне того же взгляда придерживается видный советский этнограф Лев Николаевич Гумилев, который вообще по-новому прочитал всю отечественную историю, справедливо начиная ее именно с половецкой страницы.

Я склонен разделить точку зрения Л. Н. Гумилева, может быть, кому-то и кажущуюся спорной. Меня же она привлекает тем, что не ограничивает историю многих народов, в том числе и кумыков, лишь считанными столетиями.

Необычный жил народ. Странствующий. Тесными и душными казались ему каменные коридоры городов, и люди предпочли дома на колесах — кибитки. Половецкий город быстро вырастал, быстро и исчезал, со скрипом переезжая на новое место. Каменные дома, считали кочевники, вредны для здоровья. И неудобны для странствий.

Половцы не вели летописей. Свои глубокие чувства, воспоминания они передавали в песнях.

Свободные, словно ветер, пронеслись они по жизни, почти не оставив материальных следов на дороге времени... А как упрекнуть ветер за его норов, за то, что он такой, какой есть?

Но звуки-записи стирает время, вот почему о половцах известно больше по воспоминаниям соседей, по скромным археологическим находкам, к тому же слишком отрывочным, чтобы рисовать картины их вольной жизни. И тем не менее откуда они пришли?

Еще за тысячу лет до нашей эры, вблизи Алтая, в самом центре Азии жили племена «светлокожих, светлоглазых, светловолосых», поразивших воображение древних китайцев — видимо, по причине несходства с их внешностью. Китайцы их называли динлинами, а другие народы — курыканами. Как они сами называли себя? Неизвестно. Возможно, кипчаками. Видимо, то были родичи киммерийцев и скифов, живших когда-то в тех же местах.

Кстати, слово «половец» и по-древнерусски означает желтый, соломенный цвет, цвет «половы». Есть слово «куман», которым называли половцев их западные соседи и которое тоже означает желтый. Еще есть тюркское слово «сарык», им называли половцев некоторые их восточные и южные соседи, значение все то же — желтый, белый, бледный.

Среди кумыков многие похожи на «светлокожих, светлоглазых, светловолосых» соседей древних китайцев. Я бы мог предложить описание своей внешности или внешности моей сестры, и эти описания точно укладывались бы в те, что оставили древние китайцы, персы, египтяне, русские и другие соседи половцев. Даже такие детали, как короткие ноги или широкий нос, и те совпадают...

Но как попали бледнолицые азиаты в степи Европы и даже в Египет? О-о, тут целая история.

Пришло время — и медленно, словно ледник, двинулись с предгорий Алтая племена половцев. Страшная сила пришла в движение. Кочевники смяли прежних хозяев степи — племена сарматов, аланов, печенегов — и утвердили за собой огромное пространство от озера Балхаш до Дуная. Дешт-и-Кипчак назывались тогда эти земли. «Половецкое поле»— говорили потом о них на Руси.

На севере Половецкое поле подходило к Москве-реке, западные его земли назывались «украина» или «окраина».

Как таковой границы государства, конечно, не было, потому что не с кем было граничить — не было же Руси, лишь только в IX—X веках появилась она. Так что южнее Москвы-реки и восточнее Дуная прежде лежали половецкие земли.

Лежал, например, аул Тула, где жили оружейники. Слово «тула» по-тюркски означало «колчан, набитый стрелами». Именно с набитыми колчанами уезжали отсюда воины-степняки. В те времена там с успехом, видимо, делали и самовары... Кстати, и слово «москва» тоже, наверное, наше, тюркское, по крайней мере высказывалось и такое предположение.

Что много говорить — беспокойный сосед обитал под боком у Рюриковичей, собравших лесных обитателей, славян, в Русское государство. Земледельцы и кочевники не могли долго жить в мире. Но и никогда долго не враждовали.

Всяко бывало. Половцы жгли русские деревни, города, угоняли пленников в рабство. Однако они и защищали молодую Русь! Александр Невский без половецких дружин вряд ли стал бы «Невским», выиграть сражение ему помогли легковооруженные половцы. Даже в жесточайшей битве на Калке войска половецких ханов и русских князей стояли бок о бок против черных монгольских туч. Стояли, но не выстояли.

Кто из союзников дрогнул в битве на Калке — вечная загадка истории. Однако не половцы. Степняки, исполненные достоинства, презирали смерть — об этом в один голос говорили все древние историки. С поля боя они никогда не бегали, скорее кончали с собой в случае поражения, но только не бегали. Гордость не позволяла.

С грозными кличами бросались половецкие воины в атаку. Тактика их боя оттачивалась веками. Ни в чем не уступали половцы монголам, ведь наш народ не знал, по существу, никаких мирных занятий, только войны, беспрерывные войны... Однако ж проиграли.

И полной мерой заплатили за поражение: прекраснейший Дешт-и-Кипчак превратился в конюшню монгольской империи, откуда завоеватели, словно коней, отлавливали арканами живой товар для невольничьих базаров Востока.

Отдадим же наконец причитающееся: собой, своей судьбой половцы вместе с русскими закрыли монголам путь в Европу, взяли на себя главную тяжесть монгольского ига, спасли других ценою собственной гибели. А история почему-то к ним и нема, и глуха: кроме слов «поганый татарин», ничего не оставила.

Судьба отвернулась от гордых детей степи. Правда, в XIV веке они еще держали в руках сабли, едва даже не захватили в плен великого завоевателя Тамерлана, нагрянувшего в Дешт-и-Кипчак. Покоритель Востока, хромой Тимур, спасся бегством, потеряв множество людей. Но на большее половцев уже не хватило.

Чтобы избежать монгольского аркана, кто-то прятался в степи, кто-то подался прочь из осиротевшего Дешт-и-Кипчака. Именно тогда, в XIII—XIV веках, в Венгрии объявились первые куманы, куны, кумаки, на Кавказе кумыки, карачаевцы, балкарцы... Новые тюркоязычные народы словно заново сошли на Землю. Кровь половцев, хотя и не только она, течет в жилах многих жителей Поволжья, Средней Азии и Казахстана. У большинства тюркских народов есть племена и роды «кыпчак».

Течет наша кровь и в русских. Носители трехсот русских фамилий — обрусенные половцы, многие стали гордостью России. Кутузов, Тургенев, Чаадаев, Аксаков. А сколько других? Даже вроде бы «чисто русские» фамилии Каблуков, Мусин, Муханов, Тараканов, Копылов, Мордасов — и они нашего корня. Об этом я узнал из любопытной книги Н. Баскакова «Русские фамилии тюркского происхождения», тут же ставшей библиографической редкостью.

Обрусивание половцев шло в XV— XVI веках, достигнув зенита после Азовских походов Петра, когда истощенная, обескровленная, не могущая защитить себя степь окончательно досталась России... И исчезла.

История половцев недолго продолжалась и на Ближнем Востоке. И тоже исчезла, тоже канула в Лету.

На невольничьем базаре в Дамаске за мальчика по имени Бейбарс дали немного — всего горсть серебряных динаров. Мальчик был крепкий, ловкий, светловолосый, как и его сверстники, другие невольники. Но не столь красивый. Один его глаз закрывало бельмо. Зато другой глаз был голубым, о чем и поведал потом средневековый пергамент. Из половецких мальчиков в Египте воспитывали воинов-рабов, или мамелюков. Для работы степняки не годились.

Одноглазый мальчуган вырос не простым мамелюком. Искусству его не было предела. Он получил прозвище Абуль-Футух, что значит «отец победы». На Востоке столь высокими прозвищами, как известно, не кидаются. С маленьким войском рабов Бейбарс отомстил монголам за судьбу своего народа: разбил их на земле Египта. Движение орды на юг захлебнулось в ее собственной крови.

Мамелюки спасли древнюю страну пирамид, и на правах сильнейшего Бейбарс сел на ее трон. За 17 лет владычества он завоевал и земли Палестины, и Сирии, потом на троне Империи мамелюков его сменил половецкий же раб Калаун, династия которого правила еще 103 года. Потом во дворец пришла династия мамелюка Баркука, но уже не чистого половца, а черкеса. Новые 135 лет та же рука правила в Египте. Лишь в позднем средневековье половцы окончательно потерялись, став частью арабского народа... Приток рабов с севера иссяк.

Печальны и кровавы «половецкие» страницы истории кумыков. Но они были! За них заплачено сполна. И тем непонятнее позиция официальной науки, утверждающей, будто только в XIII веке мы, кумыки, появились как народ. Что же, раньше нас не было?! Выходит, у нас нет ни традиций, ни обычаев, потому что у нас нет предков?!

С гор уже потянуло вечерней прохладой, когда на дороге из Владикавказа показались русские солдаты. Конные и пешие, вереницей подходили они к Аксаю. В ауле их приходу не удивились: все знали, Россия пошла войной на Кавказ. Начинался 1817 год.

Ничего, кроме презрения, не увидели завоеватели в Дагестане. Конечно, это сильное оружие, но его мало, а другого в Аксае не было. Кинжалы и сабли пушкам и ружьям явно уступали. Мудрые аксайцы затеяли игру с превосходящим врагом: они по примеру своих предков взяли тактику заманивания, выжидания, вынужденного мира. Точно как половцы!

Неизвестно, кто предложил эту единственно верную тогда тактику, может быть, даже и мой прапрадедушка Абдурахман, он был военным и к тому же далеко не последним человеком в Аксае.

До 1825 года вынужденный нейтралитет кое-как соблюдался. Аксайцы молчали, стиснув зубы. Однако в этот год гости почему-то почувствовали себя уже хозяевами Аксая, стали приказывать. Такого терпеливые кумыки не перенесли.

Не исключаю, что случилось все в доме отца Абдурахмана, имя которого Асев, если, конечно, я не ошибаюсь. Гости опять что-то нагло позволили себе. В руках муллы Аджи блеснул кинжал — и в России на двух генералов стало меньше.

Подоспевшие солдаты вскинули смельчака на штыки, но и аульцы не оплошали — вмиг вырезали врагов до единого. Оскорблений в Дагестане не прощают.

Забурлил окровавленный Аксай, днем и ночью все ждали ответного хода русских. И генерал Ермолов сделал его — казаки стерли аул, перерубили бы и его жителей, но «татары», как тогда русские называли кумыков, скрылись в густых зарослях камыша, которые начинались за аулом и тянулись на много верст по Кумыкской равнине.

За аксайцами даже погони не послали. «Сами, как собаки, сдохнут от малярии»,— решили казаки, поворачивая коней.

Не сдохли. Выжили. Нашли сухое место среди болот, построили из самана дома, разбили пашни и каждый год отвоевывали у камыша пространство. Новый аул тоже назвали Аксаем.

Я довольно точно могу описать местность и сам аул тех лет, кое-что знаю о его жителях. Откуда? От Михаила Юрьевича Лермонтова. Он бывал в Аксае. И жива молва, будто Бэла — наша, аксайская. Она вполне могла быть сестрой Абдурахмана, а Азамат — его братом... Что делать, родственники бывают всякие.

И то, что Максим Максимыч и Печорин жили в крепости неподалеку, тоже вполне соответствует действительности. Я нашел название крепости — Ташкечу.

«Крепость наша стояла на высоком месте, — вспоминал Максим Максимыч, — и вид с вала был прекрасный: с одной стороны широкая поляна, изрытая несколькими балками, оканчивалась лесом, который тянулся до самого хребта гор; кое-где за ней дымились аулы, ходили табуны; с другой — бежала мелкая речка, и к ней примыкал частый кустарник, покрывавший кремнистые возвышенности, которые соединялись с главной цепью Кавказа».

Все так. Те же широкие поляны, изрытые балками, мелкая речка Аксай, кустарник. Я тоже видел их, правда, не из седла лошади, а из окна автомобиля. Любезные аксайцы возили меня к развалинам крепости.

Однако леса, что тянулся, по словам Лермонтова, до самого горного хребта, не было. Это весьма важная деталь, отсутствие ее смущало. Честно говоря, не верилось, что в сухой выжженной степи, окружающей Ташкечу, когда-то рос лес, уж слишком пустынная здесь ныне природа.

Но уже позже, в Москве, в библиотеке, я убедился: сомнения напрасны. Вот что писал о тех местах один путешественник в начале XX века: «Входите вы в старый буковый участок леса, вас сразу же охватывает какая-то сырость и темнота. Громадные буки стоят, заслонив собой небо непроницаемым пологом и не допуская солнечные лучи...» Буковые леса чередовались с ореховыми рощами.

Вырубили, оказывается, сейчас эти дивные леса. Лишь кое-где остались одинокие белолиственницы. Озер, лиманов, болот, плавней, где охотился Печорин, тоже нет — «великая масса живности» исчезла.

В общем, экологическая катастрофа пришла на землю Аксая. Это теперь, а тогда, в прошлом веке, аксайцы жили среди другой природы и по другим законам, уважая традиции предков. Эх, если бы нынешние кумыки помнили запах емшана, белой горькой полынь-травы с далекого Дешт-и-Кипчака, запах, который будоражит кровь (по себе знаю) и лишает покоя, то не позволили бы никому уродовать свою землю.

Ему ты песен наших спой,
Когда ж на песнь не отзовется,
Свяжи в пучок емшан степной
И дай ему — и он вернется.

Это Майков. Строки, напутствие гонцу, поэт вложил в уста половецкого хана Сырчана, который звал брата Отрока вернуться в родные степи.

И опять вернусь к аджиевскому роду. В начале 30-х годов мой прапрадедушка Абдурахман женился, красиво женился, как положено, царская получилась свадьба. Сколько у него было жен? Не знаю. Не больше четырех разрешает Коран. Как звали старшую жену? Тоже пока точно не знаю, в семье называли ее Кавуш, она была из рода Тарковских, дочерью кумыкского шамхала. Царя, значит.

Об этих моих родственниках нельзя не сказать. Их род идет от шестого сына Чингисхана, Шамхал первым в Дагестане принял высший титул российского дворянства. В их родовой аул Тарки приезжал Петр I. К сожалению, род этот вымер в советское время. Выдающийся кинорежиссер современности, кумык Эндрей Тарковский был последним шамхалом.

Абдурахман Аджиев с княжной Тарковской славно прожили жизнь. В Аксае у них родился мой прадедушка Абдусалам.

Братья Аджиевы, как положено настоящим мужчинам, стали воинами. Они служили в российской армии, потому что согласно Гянджийскому трактату, подписанному в 1835 году Россией и Персией, кумыки, жившие на землях от Сулака до Терека, стали относиться к России, а другие, жившие к югу от Сулака, — к Персии.

Далеко не безусым юношей Абдусалам надел свой офицерский мундир. До службы он закончил Каирский мусульманский университет, ходил в Мекку. Он был одним из образованнейших людей в Дагестане. Умный, рассудительный. Настоящий мюалим. Так что служба до поры до времени шла успешно.

У прадедушки была очень твердая и уверенная рука, три великолепных офицерских креста — лучшее тому подтверждение. Противника он рубил до седла. Точно так же поступал и его младший брат — Абдул-Вагаб.

Братья были гренадерского роста, а понятие о чести и верности жило в их крови. За искусство воина и за высочайшую порядочность братья Аджиевы служили в Собственном Его Величества конвое. Так «кумыкское» исследование привело меня из Аксая в Санкт-Петербург, к тайнам императорского двора...

Собственный Его Величества конвой сформировали в 1828 году из кавказских горцев, среди них значился генерал Асев Аджиев, мой прапрапрадедушка. Но это формирование конвоем еще не называли, по документам он значился лейб-гвардии кавказско-горским взводом. Этот взвод сразу же получил права и преимущества старой гвардии.

С 1832 года в состав конвоя вошла команда казаков, «храбрейших и отличнейших», как записано в приказе. К 1856 году в конвое значилось четыре взвода... Понимаю, конвой — тема отдельного разговора, и чтобы пока не углублять его, вновь сошлюсь на правдивый Энциклопедический словарь того старого, доброго времени.

«В 1856 году конвой был переформирован, причем были образованы: 1. лейб-гвардии кавказский эскадрон Собственного Его Величества конвоя, из четырех взводов: грузин, горцев, лезгин и мусульман. Команду (взвод) грузин повелено было комплектовать из православных молодых людей знатнейших княжеских и дворянских фамилий Тифлисской и Кутаисской губернии; горцев — из знатнейших и влиятельнейших горских семейств; лезгин — из знатнейших аджарских и лезгинских фамилий Прикаспийского края; мусульман — из почетнейших фамилий ханов и беков Закавказья...» Конвой относился к Императорской главной квартире.

Братья Аджиевы одно время командовали взводами конвоя. Абдусалам охранял императрицу Марию Александровну.

Среди других в конвое служил персидский принц Риза-Кули-Мирза, и, судя по всему, у Аджиевых были с ним очень дружеские отношения, иначе как объяснить, что родной брат персидского шаха женился на сестре Аджиевых; в 1873 году он был «отчислен из конвоя с производством его в полковники» — так написано в приказе, который мне удалось найти в делах конвоя, что хранятся в Военно-историческом архиве.

Породнились Аджиевы не только с персидским шахом, что, впрочем, не считалось тогда чем-то из ряда вон выходящим. Просто люди жили, общаясь с равными себе. Одну из дочерей — прекрасную Умайдат — прадедушка Абдусалам отдал за лезгинского хана Бейбалабека Султанова из аула Ахты.

И сразу же ложное представление, вбитый в сознание стереотип рисуют нам этакого дикаря с южнодагестанских гор. Напрасно. Хан закончил Сорбонну и почти 15 лет жил с молодой красавицей женой в Париже, где имел врачебную практику.

Нет, Кавказ никогда не был диким, отсталым краем, там жила своя, очень высокая культура, которой подчинялись все люди, будь то князь или простой чабан. Строгое понятие чести, святые чувства к традициям, к предкам позволяли называть всех кавказцев настоящими кавказцами, к какому бы народу они ни относились.

После убийства царя в 1881 году конвой распался.

Прадедушку из Санкт-Петербурга отправили начальником далекой крепости Назрани, которая находилась в Чечне, вблизи родного Аксая. Следом полетело письмо о тайном надзоре. Хотя надзирать и не требовалось — Абдусалама все знали как абсолютно честного человека. Поднадзорную должность полковник Аджиев быстро оставил и, благо было высшее мусульманское образование, занял место наиба в большом кумыкском селении Чирюрт. Почему он не захотел жить в Аксае? Догадываюсь, были на то причины.

Видимо, раздражали местные нравы. Он до боли стискивал зубы, когда узнавал, что родственники заставляли его молодую жену доить корову или печь хлеб. И она доила, пекла, как того требовал обычай повиновения младших старшим. Доила, засучив кружевные манжеты, выписанные из Парижа. Пекла, сдабривая тесто слезами... Но не для того же Абдусалам украл свою Батий и приехал в Аксай.

Можно предположить и другое. Батий прекрасно владела французским, английским, русским, хуже кумыкским. Для чеченской девушки вполне неплохо! Она много читала. И любое замечание она, плохо знавшая кумыкский быт, воспринимала как оскорбление. «Представляешь, — наверняка возмущалась она, — он поправляет мое русское произношение, забывая, что я первая на Кавказе узнала, что такое «завалинка»...» Словом, Аксай хоть и назывался самым культурным кумыкским аулом, но не всем он казался таковым. Мой прадедушка, помнивший еще петербургские будни, так и не прижился там.

Какая-то неземная, нечеловеческая сила была в нем, о таких людях говорят, они помечены Аллахом. Когда он шел по улице, прохожие отворачивались или прятались. Рассказывают, однажды на него набросилась огромная кавказская овчарка, но он ни на шаг не отошел, а лишь посмотрел на нее своим тяжелым взглядом. Бедный пес припал к земле и, жалобно скуля, пополз прочь. А прадедушка спокойно пошел дальше.

Своим уверенным спокойствием и рассудительностью он подавлял окружающих, подчинял их себе, иных приводил в трепет. Его боялись. И тайно не любили, остерегаясь явно выразить свою неприязнь.

Абдусаламу вскоре показался тесным и Чирюрт. Он с семьей переехал в Ростов, потом вновь вернулся в Дагестан. После Петербурга жилось неуютно. Прадедушка ведь по-прежнему был абсолютно безразличен к славе, к деньгам, к богатству. У кумыков вплоть до XX века в почете был человек, точнее — его происхождение, а не тугой кошелек. Князь мог быть беднее чабана, и это никого не смущало. Он — князь. И этим сказано все. Больше всего кумыки боялись не бедности — позора.

Сесть в арбу, хозяин которой низкого сословия, почиталось за величайший стыд. Или — в присутствии других сидеть возле своей жены. Или — входить на кухню... И тут существовал целый свод неписаных законов и правил.

И не приведи Аллах, если князь, даже случайно, выполнит какую-то работу по дому или по хозяйству, для этого были люди, целые сословия чагаров, терекеменцев и холопов. Позор в первую очередь ложился на них, не сумевших вовремя помочь князю, у которого были свои обязанности перед народом.

В кумыкских аулах общество прежде очень строго делилось на сословия. После князей шли сала-уздени — профессиональные воины, которым тоже запрещалось работать, они в мирное время оберегали княжескую особу от всяких неприятностей.

В этом делении общества на сословия кумыки повторили половцев, с той лишь разницей, что сала-уздень у тех назывался мурза или дивей-мурза. Но обязанности их абсолютно совпадали, как, впрочем, и у всех других сословий.

И вот что любопытно, что заставляет задуматься — среди кумыков самым большим позором считалось продавать, делать бизнес, как сказали бы сейчас. Прикасаться к деньгам, особенно детям, запрещалось. Для этого кумыки пускали к себе в аулы евреев, к тому же неплохих ремесленников, и талышей, отличных огородников. Скот пасли горцы — тавлу...

Для уважающего себя кумыкского князя хорошим делом считалось умение добыть военные трофеи. Тоже ведь уметь надо! Красиво ограбить проезжающий караван, изящно увести у казаков табун лошадей — разве не достойное занятие для уважающего себя мужчины?

Правда, потом награбленное принято было дарить гостям, друзьям, родственникам направо-налево, и у удачливого грабителя — «ценителя прекрасных манер» — ничего не оставалось... Обычай, идущий из глубины веков.

И столь же давняя традиция — невольницы. Сластолюбцы еще в XIX веке покупали их ради первой расправы, в Эндрей-ауле существовал даже специальный рынок, куда свозили невольниц со всего Кавказа. Потом рабыню принято было отдавать за холопа или отпускать на все четыре стороны, если была на то ее воля... Мне рассказывали, что прадедушка Абдусалам не отворачивался от этого древнего обычая. И в 70 лет его огромное сердце было столь пылко и нежно, что в нем умещались даже юные красавицы, среди них — внучка Шамиля, ставшая четвертой женой прадедушки.

Лихой конь, сокол, гости, подарки, праздники, заварушки и, конечно же, женщины заботили иных князей куда больше, чем плодородие земель. То был верх самодовольства, но ради него стоило и пожить.

Природа давала свои плоды, приносила хорошие доходы, им радовались. Слава Аллаху, подарившему миру день и ночь: деления на богатых и бедных у кумыков прежде не было. Для всех был день, отмеренный Всевышним, — у кого-то светлее, у кого-то темнее.

Богачом звали только человека с широкой душой, в которой есть место родственникам, друзьям и гостю, конечно. Богач — это человек, у которого море мыслей и чувств, к нему, как к роднику, тянулись люди. Прадедушка Абдусалам — по кумыкским меркам — считался богачом.

Особого состояния у него не было, но почтение людей было — в любом доме, начиная от шамхала, радовались ему, как великолепному собеседнику. А что еще для доброго человека надо?

В 1902 году, в канун своего 70-летия, Абдусалам Аджиев, человек, склонный к философским размышлениям, часто задумывавшийся о смысле жизни, поехал в Ясную Поляну, к другому склонному к философским размышлениям человеку, подарил ему бурку. Они беседовали. От Льва Толстого прадедушка второй раз пошел в Мекку...

В Аксае без галош ходить плохо, особенно после дождя. Улицы не асфальтированы и даже не замощены. Благо дожди здесь не часто.

Наш родовой аул уже не кумыкский. Ничейный, как бездомная собака, ютится он в степи. Понаехали в него отовсюду. А кумыков — кого выселили, кто сам уехал. В Дагестане не осталось ни одного кумыкского района! Все уничтожили.

Не поют теперь песен в наших аулах, другая там слышится речь. В Аксае, правда, пока еще сохранилось несколько кумыкских кварталов, где хоть какое-то подобие прежнего — чисто, ухожено, аккуратно. А так — грязь кругом. И вонь. «Вах, не знали, что такая дружба народов получится», — от души сказал мне один аксакал.

А еще в нашем ауле сохранилась центральная площадь и старинная мечеть, в которую ходили прадедушка Абдусалам и прапрадедушка Абдурахман. Правда, дом их мне никто показать не смог — забыли или не хотели разочаровывать?

Около мечети стояли сегодняшние аксакалы — босоногие мальчишки тех далеких времен, когда приходил сюда, в мечеть, мой прадедушка. Я смотрел на них, на почтеннейших аксакалов, с особой любовью и уважением — они ведь жили уже тогда, в его время; они несут в себе крупицу его времени. Счастливые.

Аксакалы стояли в черных папахах, в черных одеждах, все в мягких кожаных сапогах и узконосых галошах. Они стояли так же, как когда-то их отцы и деды, и так же неторопливо, с достоинством беседовали.

По площади бегали куры, две коровы медленно пощипывали куст. И если бы не наша машина, оставленная у моста, то вполне можно было подумать, что XIX век давно ушел, а XX так и не наступил в Аксае.
— Салам алейкум.
— Ваалейкум салам...

Ни о дедушке, ни о прадедушке никто, конечно, ничего не помнил, но все вдруг очень оживились, вдруг стали смотреть на меня и пришептывать: «Ах-вах-вах».

Мое московское невежество! Какой позор, разве так — с налету — разговаривают с аксакалами да еще на столь деликатную тему...

Дорогие аксайцы, по-настоящему воспитанные люди, долго не раздумывая, повели меня в фотоателье, оно рядом, в сарайчике, сфотографировали, а потом показали старинное кумыкское кладбище, которое подходило к самой реке и было очень запущено — осталось всего два-три памятника на заросшей бурьяном земле. В бурьяне возились овцы и куры.

На одном из памятников по истертым русским буквам узнал, что здесь покоится тело князя Мирзы, убитого в 18... Рядом стоял женский памятник, но стоял безмолвным — все буквы стерлись.

У кумыков на кладбищах издалека видно, где похоронен мужчина, а где женщина — по форме памятника. На мужских — обычно вырезают шар. Если же умирает очень знатный человек, над его могилой укрепляют флажок или устанавливают мавзолей.

В конце кладбища, за кустами, в сокрытии от глаз мирских,— зиярат, значит, святое место. Войти туда разрешено не всякому, Аллах покарает неверного, если он только подумает приблизиться.

Откинув калитку на пыльный плетень, мы, как положено, прочитали молитву и лишь тогда тихо вошли. Разговаривать нельзя.

Зелень. Два мавзолея. Несколько могил. Здесь вечный покой самых из самых почетных аксайцев. Один из них был помощником Шамиля, его правой рукой. Перед каждой могилой мы читали молитву... И я удивился, как же много здесь Аджиевых — за всю жизнь не встречал столь часто свою фамилию.

Но ни могилы дедушки, ни могилы прадедушки здесь не было. Их покой, не в Аксае...

Абдусалам умер в 1929 году, многое перевидев за свои долгие 96 лет. Умер в Темир-Хан-Шуре, ставшей уже Буйнакском. Тихо схоронили его, потому что и жил он тихо в скромном доме по улице Дахадаева. Я видел этот дом, потом его занял муфтий.

Как мне говорили, в последние свои годы прадедушка целыми дня-: ми читал. Он разговаривал с книгами, словно с живым душами из другого мира, — ведь гости теперь заглядывали в дом крайне редко.

Главным собеседником был, конечно, Коран. А еще, среди других, — журнал «Вокруг света», его выписывали и хранили с сытинских времен.

Утомившись от чтения, прадедушка каждый день выходил на прогулки: одну продолжительную и две короткие. В черной черкеске, в папахе, верх которой отделан красным, в мягких сапогах и обязательно с тросточкой, он всегда, неизменно, в любую погоду совершал свой моцион. Его высокая, по-офицерски стройная фигура появлялась на бульваре в одни и те же часы, по нему сверяли время.

А вот в мечеть он ходил крайне редко — не мог слышать полуграмотное чтение и толкование Корана. Его ушам были чужды слова и голос новых мулл, которые пришли на место старых служителей мечети. Прадедушка молился теперь только дома, в тиши общаясь с Богом.

Дома он всегда надевал на голову изящную турецкую феску, всегда требовал, чтобы на его столе стояли цветы — лучше всего незабудки, — и всегда строго соблюдал обычаи.

Он умер, так и не поняв, за что расстреляли стольких кумыков — его родственников и друзей, которые не совершили абсолютно ничего предосудительного, а, наоборот, были очень порядочными людьми. Или — почему запретили учиться его внукам, моему отцу и дяде? (Они, правда, потом выучились на инженеров, но не в Дагестане и прожили жизнь вдали от него.) Или — почему... О-о, сколько же этих «почему» обрушилось на несчастного прадедушку!..

По счастливой случайности его самого не тронули. Нет, не из-за возраста и седин пощадили его. Тогда стреляли и в стариков, и в младенцев.

У него в доме подпаском долго жил сирота, брошенный родителями тавлу, по имени Махач и по фамилии Дахадаев. Чем приглянулся прабабушке Батий этот мальчишка с огромным лишаем на голове? Прабабушку не случайно называли ясновидящей, она вырастила на кухне доброго человека, дала ему денег на учебу — на добро он ответил добром.

Став наместником новой власти в Дагестане, Махач (Его именем названа Махачкала, бывший порт Петровск, столица Дагестана.) выдал Аджиевым «охранную грамоту»: чья-то заботливая рука переписала послужное дело Абдусалама, перепутав даты, события, имена, а чьи-то мудрые уста нашептали о каком-то мифическом турке, от которого якобы идет наш род.

Даже фамилию нам специально перепутали. Правильнее, по кумыкской традиции, мы должны были писаться Асев-Аджиевы, как все другие наши родственники... Нет, только благодаря Аллаху мы выжили — он наградил наш род прабабушкой Батий.

Правда, выжили в беспамятстве, забыв язык, обычаи, традиции кумыков (о себе говорю!). Чего ждать от жизни вдали от Родины? От своего народа? И все-таки. Заговорил же во мне голос крови. Надеюсь, заговорит он и в моих сыновьях.

Я даже вздрогнул, когда недавно в Военно-историческом архиве нашел бумаги, написанные рукой Абдусалама, — точно такой же почерк у моего сына, который тоже гренадерского роста, служил в армии и тоже в конвое. Невероятное стечение обстоятельств! Однако сегодняшний конвой охраняет заключенных. Службу не выбирают, ее назначает судьба...

Поиски корней своих я непременно, несмотря ни на что, буду продолжать — ведь это и есть открытие себя самого. Человек должен заботиться о своих корнях, иначе засохнет яблоня, исчезнет народ.

Поселения кумыков

Прежде, чем на Кумыкской равнине появились города, основными поселениями кумыков, как, впрочем, и других народов Дагестана, были селения. Они носили в своём названии привязку к месту расположения. Так, у северных кумыков их названия оканчивались на юрт (Хасавюрт, Бабаюрт, Ботаюрт, Адильянгиюрт, Султанянгиюрт, Карланюрт и др.), у южных кумыков «кент» и «гент» (Башлыкент, Каякент, Янгикент, Усемикент, Алходжакент и др.). Есть у кумыков и слово аул (Эндирейаул, Кандаураул, Чонтаул, Нуцалаул, Халимбекаул, Муслимаул, Агачаул и др.).

Наиболее известным селением кумыков в сельскохозяйственном отношении стал Ботаюрт после строительства в 1874–1875 годах Сулакско-Юзбашского канала – Къойсув татавул – (канава Койсув.) Этот канал длиной 60 вёрст прошёл посередине селения Ботаюрт.

Наличие его давало ботаюртовцам возможность содержать на подворье влаголюбивых животных: буйволов тягловых и буйволиц дойных. Тягловые же буйволы радовали извозчиков своей могучей силой. Они возили тяжёлые грузы из Ботаюрта в город Хасавюрт, оттуда в город Кизляр и обратно.

Подобное занятие извозчиков-арбачи называлось возить кире (грузы), а крестьян-извозчиков величали киречи . Запрягали буйволов, волов и лошадей, смотря на то, какой груз куда возят. Гамиш арба – повозка, запряжённая буйволами, оьгюз арба – повозка, запряжённая волами, ат арба – конная повозка. Киречи нанимались богатыми предпринимателями и за свой труд получали деньги, в отличие от пахарей – сабанчы , которые работали на поле. Сабанчы- пахарь, арбачы -извозчик, сувчу -поливальщик, бавчу -садовник, туварчы -пастух, къойчу -чабан были основными профессиями ботаюртовцев.

Самые интересные поселения кумыков – хутора тоже носили свои названия в зависимости от места основания – отар у хасавюртовских кумыков (Герменчикотар, Чагаротар, Адильотар, Качувотар и др.) и махи у всех остальных кумыков. Селившиеся здесь жители были жителями близких крупных аулов, которые на «отарских» землях разводили скот и сеяли зерно.

Постепенно из временных малочисленных хозяйств в 5-10 дворов вырастали крупные осёдлые хозяйства, утрачивая зависимость от тех аулов, откуда хуторяне когда-то переселились. Вот так из маленьких хуторов образовались большие селения, сохранив в названии своё происхождение.

С 50-х годов XX века, в советское время, эти отсёлки выросли настолько, что многие из них не стали отличаться от других крупных селений ни числом жителей, ни типом построек, ни культурным обликом, хотя и продолжают носить по сей день старые названия отар .

А большие, крупные селения кумыков, в свою очередь, тоже состояли из так называемых кварталов. Так, в Эндирее было 8 кварталов, которые существуют и по сей день: Борагъанаул, Арибериаул, Тюменчогъар, Айдемирчогъар, Темирчогъар, Адильгерейчогъар, Салааул, Мухаул.

В одном из древнейших в Дагестане селе, первоначальной столице Хазарского каганата, в прошлом втором по значению военно-стратегическом и торговом пункте Дагестана (после Дербента) и когда то столице крупнейшего в Дагестане феодального княжества – шамхальcтва Тарковского – селении Тарки насчитывалось 8 аулов: Чогъараул, Доргераул, Утгчулакааул, Базараул, Гюнтиймесаул, Тёбебашаул, Бакъааул, Иссисуваул.

В каждом квартале был свой глава, княжеский род, который управлял и смотрел за порядком на своей территории.

Развитие капитализма быстро поменяло внешний вид кумыкских селений. Стали появляться новые кварталы, улицы, новые торговые ряды. Бывая в городах России, богатые кумыки: купцы и помещики – перенимали опыт строительства жилых зданий и коммерческих помещений и уже свои дома и торговые заведения строили на городской лад.

На главной улице стояла Джума-мечеть с высоким минаретом, у которой обычно решались все важные вопросы сельчан. Эту улицу всегда называют уллуорам (у северных кумыков) или уллуэлчи (у южных кумыков). Она всегда была немного шире, чем остальные, второстепенные улицы, и застроена лучшими домами.

Особенно ярко эти преобразования проявились на примере старинного кумыкского селения Аксай (Яхсай).

Селение Яхсай состояло из кварталов: Алекейаул, Загьаул, Камараул, Орусханаул, Поклуаул, Сабанайаул, Тобенаул, Тюменаул, Чагъараул. В начале XX века в селе появился новый квартал, названный в честь основателей – немецких колонистов, Немис-кютюр (т. е. немецкий хутор).

Дореволюционный Яхсай стал известен как один из ремесленных центров Северного Кавказа. В начале XX века в сел. Яхсай имелось около 50 торгово-промышленных и кустарных предприятий: кожевенные мануфактуры, мастерские, заводы по обжигу кирпича и черепицы. В селе проживали купцы I, II и III гильдий, усилиями которых сюда попадали также иностранные товары.

К концу XIX в. Яхсай становится достаточно крупным для того периода населённым пунктом, имеющим главную мощённую камнем улицу Таш-орам(каменная улица). Таш-Орам пролегал мимо моста через реку Яхсайсув до площади с Джума-мечетью, открытой в 1856 году, и медресе. По обе стороны улицы были размещены школа, аптека, сеть магазинов, гостиница, а также одно-двухэтажные каменные, покрытые черепицей дома.

В 1879 году в Яхсае была открыта начальная русская школа. Сельчане за свой счёт отремонтировали 18 комнат казенного здания, переданного обществу для открытия школы.

В результате многолетнего общения в качестве соседей с русским народом – терскими казаками и хуторскими мужиками в домах яхсайцев рядом с кёрюк-печь во дворе появилась русская печь в доме, кровать – вместо тахтамек , стол, стулья, самовар, керосиновая лампа – вместо шам чирак .

В эти же годы в селе действовало несколько мусульманских школ, где изучались арабский и турецкий языки, арифметика, история, география, логика и другие предметы. Яхсай с XIX века известен также как один из религиозных центров Дагестана. Для преподавания в сельском медресе привлекались лучшие знатоки арабоязычных наук.

Наиболее известным из преподавателей медресе является сала-уздень Юсуп-кади (Гаджи-Юсуп) Клычев, больше известный как Юсуп Яхсайский. Он был крупным богословом, ученым-арабистом и автором работ по философии и логике, хорошо знал медицину, считался одним из видных религиозных оппонентов имама Шамиля. Юсупа Яхсайского в борьбе с мюридизмом поддерживали Саид Араканский, Мама-Гиши-Бек Эндирейский, Мирза-таги-мулла Дербентский, Аюб-кади Дженгутайский, Нурмагомед-кади Хунзахский, Барка-кади Какамахинский, Зухум-кади Акушинский, Аслан-кади Цудахарский и др.

В 1887 году впервые в истории этого кумыкского селения здесь проведена государственная перепись населения. По ней в Яхсае насчитывалось 1182 двора, где проживало 6610 человек. Из них крестьян – 6200, биев и чанка – 135, ремесленников – 216, духовенства – 39. В Яхсае в те годы проживало 758 жувут (евреи), 131 лудильщик (лакцы), 23 мичыгыш (чеченцы). Магазинов – ларьков (путкалар ) было 50, мельниц – 11, мечетей – 10.

Столь бурный производственный рост Яхсая положил начало культурно – просветительскому росту. По сей день его называют селом генералов, поэтов и министров. Так, генеральских званий еще в дореволюционное время удостоились 5 яхсайцев. В советское время 18 уроженцев села получили воинское звание полковника. В 1918 году министром финансов Временного правительства Дагестана был назначен яхсаец Юсуп Гаджиев. В советское время это село дало ещё трёх министров: Ахмед Оздеаджиев – сельского хозяйства, Халит Магидов – просвещения и Кандаур Акавов – сельхозтехники.

Поэты и писатели Яхсая представлены именами Магомеда-эффенди Османова, Маная Алибекова, Абдуллы Магомедова, Алим-Паши Салаватова, Багавдина Астемирова, Абдул-Вагаба Сулейманова, Шарипа Альбериева, Сираждина Токболатова, Мурада Аджи и др., в области искусства – Гамида Рустамова, Байсолтана Осаева, Биймурзы Мантаева, Наримана Акавова и др. Из Яхсая вышло также много ученых, известных медиков, спортсменов и т. д.

В живописной изумительной по красоте местности расположилось старинное кумыкское селение Эрпели. Прекрасные природные и климатические условия, мягкие, с густым травостоем горы, тянущиеся с юга на запад, позволяют содержать здесь десятки тысяч голов крупного и мелкого рогатого скота, табуны коней. Есть многочисленные родники, а у подножий – вековые леса. Горы Исмаилтау, Апке, Тавъёл, Яссы-бут, Мадигин, Салатау, Белбувган, Жангере и другие – гордость эрпелинцев. В лесах обитали бурые медведи, кабаны, газели, зайцы, барсуки, лисы, волки, белки и много других диких зверей и пернатых. В лесах эрпелинцы заготавливали дрова на зиму, стройматериалы.

Сейчас леса находятся под строгой охраной. Для отопления теперь используется газ. Из подножий гор вытекают три речки: Черная – Къараозень, Белая – Акъозень и Северная – Артозень, рассекающие село на три части.

Есть и необъяснимые чудеса…На левом склоне горы под названием Бузлуюрек (Ледяное сердце) природой прорыт туннель, конца которого ещё никто не видел. В этом туннеле постоянно стоит вода. Летом она превращается в крепкий лёд, а зимой тает, но никуда не течёт!

Но не столько природой славен Эрпели, сколько своим хлебосольным и дружественным народом. С давних пор в низовьях эрпелинских гор в 3 или 5–7 домах проживали аварцы, кормящиеся за счёт приусадебных участков и содержания скота. В 30-40-х годах эрпелинцы пригласили их всех в село, выделили им лучшие поливные земли на обзаведение хозяйством на западном краю села, помогли обустроиться на новом месте, приняли в колхоз. Ныне их дома чередуются с домами эрпелинцев, и сами они породнились с местными жителями вследствие брачных союзов. Эрпели является одним из крупных интернациональных селений на Кавказе. Здесь живут армяне, иранцы (персы), карачаевцы, татары, русские и представители почти всех народностей Дагестана.

Поэтому не удивительно, что на такой земле и в таких условиях рождались династии известных государственных деятелей императорской России, могучего СССР и нынешней России. Это видно на примере семьи Апашевых-Бексултановых.

Даниял Апашев (родился в 1870 г. в селении Эрпели Темир-Хан-Шуринского округа) – крупный общественно-политический деятель Дагестана в 1914–1920 годах. Комендант города Темир-Хан-Шуры, председатель парламента Горской республики (1919–1920 гг.). Расстрелян ЧК.

Суюнчгирей Апашев – старший сын Данияла Апашева, доброволец легендарной Дикой дивизии (Дагестанский конный полк). Погиб в Австрии в 1915 году. Похоронен на родине, в с. Эрпели.

Магомед Апашев – младший сын Данияла Апашева. В 14 лет был вынужден бежать из дома. Когда за Магомедом пришли сотрудники ЧК, он уже был далеко от Темир-Хан-Шуры. Из Баку кунаки отца переправили его в Среднюю Азию, в Ташкент. В 1926–1931 гг. учился в Среднеазиатском институте механизации (г. Ташкент), который окончил с отличием и стал специалистом по двигателям внутреннего сгорания. С 1933 г. работал на Челябинском тракторном заводе – знаменитом ЧТЗ. В 1939 году – аспирантура в Московском автомеханическом институте. Признанием научных достижений доктора технических наук Магомеда Данияловича Апашева стало назначение его в 1950 г. заведующим отделом по двигателям для запуска ракет в Институте двигателей Академии наук СССР. Он сформировал научную школу из 19 докторов и более 30 кандидатов наук, опубликовал более 200 научных трудов, 2 учебника для высшей школы, по одному из них и сегодня успешно обучаются студенты ряда вузов, в том числе зарубежных.

М. Д. Апашев получил более 15 патентов на изобретения в области ракетостроения и космических аппаратов. Почти все его научные работы до сих пор строго засекречены.

Абдулзагир Бексултанов – энергичный, неутомимый труженик, передавший в годы Великой Отечественной войны все свои сбережения – 25 000 рублей – в Госбанк для помощи Красной Армии, за что получил благодарственное письмо от Верховного Главнокомандующего И.В. Сталина. Письмо опубликовано в газете «Дагестанская правда», № 43 (6569) за 1 марта 1944 года, находится в Национальной библиотеке им. Р. Гамзатова.

Камиль Апашев – дядя братьев Бексултановых. В годы Великой Отечественной войны был комбатом. Пал смертью храбрых в боях за Севастополь.

Бексултанов Абурагим Абдулзагирович – старший брат, долгие годы успешно возглавлявший самый крупный, многонациональный Хасавюртовский район.

Бексултанов Абдулбасир Абдулзагирович – заслуженный строитель республики, во главе ПМК за короткий срок заново отстроил село Первомайское, разрушенное в результате нападения боевиков в 1996 году.

Бексултанов Бексултан Абдулзагирович – мужественный, жизнерадостный человек, директор финансово-экономического колледжа (г. Махачкала).

Бексултанов Камиль Бексултанович – директор Департамента финансирования государственных программ и бухгалтерского учета Минрегиона России. Живёт и работает в г. Москве.

Старинные кумыкские селения, расположенные вблизи караванных путей, нередко подвергались вторжению и разрушению многочисленными завоевателями – Тамерланом, Чингисханом, Надир-шахом, царской армией времён императорской России и даже своих воинственных соседей.

Среди них особое место занимают селение Аксай, разрушенное по приказу Ермолова в 1818 году, аул Эндирей, разрушенный в 1722 году войском Петра Первого, в 1877 году был сожжен южно-кумыкский аул Башлы. Народ сложил песню, в которой есть такие строки:

Аулы сала-узденей сравняли с землёй,

Чёрные бороды стали белыми.

Славные были мужчины,

Ныне их топчут недостойные.

Дело Махди погубили

Его же собственные наибы.

Славен был город Башлы,

Теперь вокруг него одни обрывы.

После шести лет, полных тяжёлых лишений, проведённых в лесных шалашах и землянках, башлинцы были амнистированы, но им запретили восстанавливать одно общее селение. Сначала царские власти собирались расселить их в шести местах, затем по просьбе населения было вынесено решение об основании трёх сёл. При этом каждый тухум (род) по указу окружной администрации был разделен на три части, каждой из которых было выделено определённое место в одном из аулов, селиться же всему роду компактно было строго запрещено.

Борясь с памятью о восстании и пойдя даже на запрет восстановления Башлы, царская администрация не учла одного – разрушенный до основания древний город погиб, но не покорился.

Всего в Кайтаго-Табасаранском округе в восстании участвовали представители 2852 семей. С целью их дополнительного наказания с них стал взимать штрафной сбор по три рубля со двора ежегодно. Если учесть, что корова в те годы стоила от 6 до 8 рублей, то это были немалые деньги.

Кавказская война, а потом и земельные указы царской администрации явились и причиной разделения когда-то целой территории Кумыкской равнины. Таким образом, несколько сёл кумыков было отнесено к Терской области. Сейчас эти сёла располагаются на территории нынешней Чечни – Брагуны, Дарбанхи – Новые Брагуны, г. Гудермес Гудермесского района, с. Бамматюрт (Виноградное) Грозненского сельского района; в Осетии – в населенных пунктах Кизляр (Бекиш-юрт / Бековичи / Кучук-юрт), Борасувотар, Малгобекотар.

В Моздокском районе, селении Кучукюрт директор средней общеобразовательной школы Расул Алиев вот уже много лет самоотверженно занимается сохранением и пропагандой культурного и исторического наследия кумыкского народа, способствует устройству одарённых детей – выпускников школы в вузы Москвы и Дагестана, находит меценатов для спортивных команд селения, чтобы ни на минуту не прерывалась связь поколений…

Кумыки также проживают в городе Малгобеке на территории Ингушетии. Здесь же, возле селения Плиево, находится Борга-Каш – Мавзолей брагунских ханов, священное место – зиярат с надписью на стенах, изречениями из Корана на арабском языке, датированные 808 г.х., т. е. 1405–1406 гг., и имя погребенного (последнего) – Бек-Султан б. Худай-над.

Великие испытания огнём и мечом выпали на долю брагунов– терских кумыков, как называют их сейчас. Громадные полчища монголо-татарского военачальника, золотоордынского хана Тохтамыша и среднеазиатского завоевателя Тамерлана – Аксак Темира оставили свой ужасный след в памяти нашего народа. А самой страшной бедой того времени, настигшей наших предков и почти весь Северный Кавказ, стала чума (бубонная чума – черная смерть). Но народ не исчез. Оставшиеся в живых наши предки поодиночке и группами собирались и снова восстанавливали свои селения. Отстояли свою землю брагуны – племя борганов, потомков барсилов. В труднейших условиях боевых действий и страшных болезней брагуны выживали и живут в этих селах и сейчас, на родной Терско – Сулакской равнине.

Власть у брагунов передавалась по наследству. Династия Худайнадов правила ими до конца XIX века, до установления Советской власти на Северном Кавказе. Последним князем брагунов был Умалат Таймазов – потомок Худайнада. Он построил мечеть в сел. Брагуны еще в то время. Сейчас мечеть реставрирована и функционирует. Имамом здесь является ученик Ахмат-Хаджи Кадырова Магомед – Шарип-Хаджи Мур-тазалиев.

В годы Великой Отечественной войны брагуны все встали на защиту своей родины: мужчины– ополченцы – на фронте, женщины и старики в тылу на работах по возведению укреплений перед наступающими на Кавказ фашистами. 180 человек из Брагунов ушли на фронт, из них не вернулось 86. Четверо: Алиев, Гусейханов, Мамаев и Межидов – удостоены высших солдатских наград – ордена Славы. В 1946 г. за участие в работах на трудовом фронте награждены медалями «За победу в Великой Отечественной войне 1941–1945 гг.» 97 человек – старики, женщины, подростки, медалью «За оборону Кавказа» награждены 9 брагунов.

Суровые горы Кавказа,

Объятые вечной войной,

Гремит и шумит величаво

Твой глас непокорный такой.

Здесь женщины словно мужчины

Бросаются грудью на ствол,

Здесь старики и дети

Готовы вступиться в бой.

Плещется море устало,

Бросаясь на берег крутой.

Живут на Кавказе люди,

Скрепленные дружбой веков.

Подстрочный перевод с кумыкского М.Атабаева («Борагунцам»)

Можно поддержать слова Ахмата Хубиева, учителя истории из сел. Брагуны Гудермесского района Чечни: «Считаю главным: брагуны в настоящее время живут спокойно, уверены в своей защищенности, чувствуют силу и справедливость власти, и это – великое достижение, это результат деятельности президентской команды во главе с Рамзаном Ахматовичем Кадыровым. Так считает каждый житель из племени древних брагунов».

В период Кавказской войны доставалось и крупным, хорошо защищённым аулам. Так случилось и с селением Тарки сильно разорённым от набегов первого имама Дагестана Кази-Магомеда, а впоследствии и мюридов имама Шамиля. Чтобы защитить народ от истребления и рабства, шамхал Тарковский Абу-Муслим-хан в разгар военных действий в Дагестане пророчески призвал кумыков хранить верность и преданность России. Имам Шамиль к концу своей жизни раскаялся, что 25 лет воевал с такой сильной державой, как Россия.

Войны, прокатившиеся как по Кумыкской равнине, так и по всему Дагестану, нанесли серьёзный ущерб экономике и хозяйству края, истощили материальные и людские ресурсы, приостановили развитие Страны гор.

Только в союзе с сильным и мощным европейским государством с развитой экономикой и передовой культурой народы Дагестана увидели своё будущее и в середине XIX века окончательно вошли в состав России.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

История происхождения кумыков (Г.С. Федоров-Гусейнов, Махачкала, «Дагкнигоиздат», 1996 год, 163 страницы)

скачивайте бесплатно!

Среди большого количества проблем истории народов Дагестана первоочередного решения ждут вопросы об истоках народов, их родстве, об общих чертах и особенностях. Иными словами, проблема этногенеза и этнической истории является наиболее острой и злободневной, требующей срочного решения. Среди них особенно сложна проблема происхождения кумыков.

При ее решении ученые делятся на две группы, одни из которых рассматривают кумыков в качестве пришельцев, другие — как местных по происхождению. Последние в качестве базы этногенеза рассматривают местный этнос, в среду которого проникал тюркский элемент. Некоторые из них решающим считают примесь гунно-савиро-булгарских и хазарских племен, другие — кыпчаков. И те и другие нуждаются в более прочной источниковедческой базе. Это обстоятельство вызвало к жизни работы исследователей Кадыраджиева К.С. /Кадыраджиев К.С., 1992/, Аджиева М. /Аджиев М., 1992/, Кандаурова А. /Кандауров А., 1994/, которые ищут предков кумыков среди шумер, киммерийцев, скифов, гуннов, хазар, кыпчаков.

Я понимаю, что эти работы написаны с добрыми побуждениями, чтобы дать ответ на вопрос: «Кто такие кумыки

Хотя я не разделяю многих положений в их работах, однако в них имеются ценные наблюдения. Например, Кадыраджиев довольно обоснованно утверждает, что кумыки сформировались как аборигенное население.

Особо надо отметить исследования P.M. Магомедова и С.Ш. Гаджиевой, однако в их работах этногенезу и этнической истории кумыков отводится небольшая часть или раздел больших исследований, посвященных этногенезу всех народов Дагестана /Магомедов P.M., 1968.С.8/, или историко-этнографическое исследование кумыков /ГаджиеваС.Ш., 1961.С.33-44/. Наиболее полно была изучена проблема этногенеза и этническая история кумыков в работе Федорова Я.А. /Федоров Я.А., 1959.С. 104-116/.

Кумыки: происхождение

Однако до настоящего времени не было специальной работы, которая бы охватывала все проблемы происхождения кумыков. Спорны многие принципиальные вопросы: на каком языке говорило население Северо-Восточного Дагестана -Джндана во II-VIII вв, говорило ли население этого региона на тюркском языке , как утверждают некоторые исследователи / Кадыраджиев К.С., 1992/, кто были первые тюркоязычные племена , осевшие в Приморском Дагестане, и какую роль сыграли эти пришлые племена в материальной культуре предков кумыков.

Эти и многие другие вопросы ждут своего решения. Наша монография призвана восполнить этот пробел, без ликвидации которого невозможно приступить к составлению истории кумыков. В ней в таком широком плане впервые исследуются вопросы этногенеза и этнической истории кумыков в качестве составной части этнической истории автохтонных народов Дагестана.

В ходе написания предо мною возникала еще одна задача — опровергнуть встречающиеся в исторической, особенно в последние годы, в публицистической литературе тенденциозные выводы об этногенезе и этнической истории кумыков.

Например, что кумыки, ногайцы, карачаевцы, балкарцы, караимы, гагаузы и др. тюркоязычные народы, да и казаки терские, кубанские, сибирские — из рода половецкого — кровные братья /Аджиев М., 1992/ Прямыми предками кумыков, карачаевцев, балкарцев называет гуннов, булгар, хазар, кыпчаков Х.Х. Биджиев /Биджиев Х.Х., 1993/.

В книге большое место уделено и частично оседали на территории Северо-Восточного Дагестана в течение целого тысячелетия, вступая в социально-экономические и культурно-политические контакты с предками кумыков и других коренных жителей Дагестана.

В основу исследований автор поставил методы комплексного изучения проблемы. Причем использованы археологические материалы, полученные в результате как собственных работ, так и работ разных авторов. В результате автору удалось создать законченное, цельное, обобщающее исследование, в котором решается множество крупных и мелких проблем по происхождению и развитию кумыкского этноса. Значительная часть работы посвящена истории раннесредневекового Дагестана, где обоснована мысль о том, что царство Джидан было крупным раннесредневе-ковым образованием кумыков, в составе которого были городища, развалины которых мы видим в окрестностях Урцеки, Ачису, Карабудахкента, Сутайкутана, Гели, Тарков и др. Принципиально новым в работе является еще и то, что автор впервые выделяет археологические материалы, связанные с кыпчаками в Дагестане.

Особую признательность автор выражает землякам-карабудах-кентцам: Абдуллагатову. С.Х. — директору совхоза «Рассвет», Гаджиеву У.Г. -директору Республиканской газетно-журнальной типографии, Канзитдинову P.M. — директору малой предприятии «Герейтюз», Насрутдинову У.И. — главе администрации Карабудах-кентского района за внесенный вклад в издании книги.

Помог материал? Имеешь право поддержать монетой развитие проекта!

Африка